至爱至悲的千古绝唱——《华山畿》爱情意蕴审美

南朝乐府民歌《华山畿》组诗25首，是历来为人们称颂的南朝吴地情歌之杰作。其第一首反映南徐士子与华山女子的爱情悲剧，已成千古绝唱。其故事虽然神奇而近乎怪诞，但男女间所表现出来的坚毅执着、矢志不渝的至爱深情，则是惊天动地、震撼人心的。尤其是华山女子那种视爱胜命、以身殉情的大爱精神，则更是令人荡气回肠、振聋发聩。全诗谐音双关，自然成韵，句式参差，节奏明快，比喻夸张，语朴情真，多用方言，风味独特。其思想意义与艺术价值影响巨大而深远。     

《华山畿》故事所在地辨正

《华山畿》南朝乐府民歌是历来为人们所称颂的至爱至悲的千古绝唱,然而,关于其故事的发生地问题,迄今众说纷纭。或曰"高淳华山";或曰"句容华山"。其实,依据《乐府诗集》、镇江地方志及有关实地考察等情况作全面辨析,可以断定:《华山畿》故事的发生地即在当今的镇江市新区石桥乡华山村。     

华山畿的地点

《江海学刊》2007年第三期刊载了王宁邦博士的《华山畿小识》，文中称六朝民歌华山畿的发生地是“句容大华山”，笔者不禁大为惊诧。     

唐代华山神灵异小说探析

唐代华山神灵异故事体现了民间信仰的转型变化:它既有本土山岳崇拜成分,还吸收了佛教冥界观文化因子,折射了本土与异域文化间的融合渐臻佳境.华山神灵异类故事,包含乞灵求验、掌管冥务、华山秽闻等题材.乞灵求验寄托了世人对山岳神的期盼,体现了民间信仰的世俗化;掌管冥务将佛教地狱审罪观念纳入到了山岳信仰中,反映了唐时山岳信仰交融性的特征;华山秽闻则影射了贵宦秽闻.     

道教总仙洞天华山传说“人天博弈”文化史分析

道教"洞天福地"之"总仙洞天"华山,有风景点"棋石",传为汉朝时仙人下棋的"博台",后又出现高道陈抟与"潜龙"赵匡胤赌华山的传说,而被民间视为道教故事。此故事当编造于明朝中叶。对多神崇拜的中国道教之敬畏,为其发生的宇宙观基因,而盛世皇帝的崇道与逸乐为其发生的契机。     

梁祝故事与镇江关系漫谈

中国四大民间传说之一梁山伯、祝英台爱情故事固然发生在浙江的宁波地区,流传及于全国,而追溯其历史发展,则与江苏镇江地区有密切关系。首先是因为东晋末年京口集团首领刘裕为梁山伯立庙表彰,而刘宋王朝的开国君臣都是民间文化——南朝乐府民歌的爱好者与提倡者;其次,产生在镇江地区的《华山畿》乐府本事同梁祝故事基本情节的最重要一点“殉情合葬”是相同的,这一点还影响到汉乐府民歌《孔雀东南飞》的写定完成。梁祝故事结尾的“化蝶”则是进一步的艺术飞跃。     

商后期王畿行政区划研究

商代行政区划包括了王畿和封国两个层次,历史发展到商代后期,王畿中已初步建立了一个行政区划系统.从卜辞和文献得知,兹邑、大邑商、天邑商和商邑处于王畿的核心地带,中商和商的第一种用法则指商的王畿地区.王畿内的行政区划以大邑商为中心,其外是单,再外是郊野,甲骨文中称为鄙(廪)或奠,郊野的边境地区叫戈.而在这些区划中,邑又是最基本的区划单位.     

《文赋》与《文心雕龙》比较研究

清代著名学者章学诚曾指出,<文心雕龙>与<文赋>有着渊源关系,但二者广泛而复杂的内在联系和重要区别,仍然值得我们予以深究.实际上,<文赋>与<文心雕龙>虽皆不遗余力追求文章之美,从而成为六朝"为艺术而艺术"时代的明证,但其理论的逻辑起点却高下有别,理论的广度和深度亦不可同日而语.从而其根本的理论追求和价值取向也就貌同而实异.<文赋>是一首文的赞歌、美的赞歌,<文心雕龙>则是一部文的哲学、文的美学.     

也论《语林》之散佚

<语林>在东晋曾经十分受欢迎,但是在被谢安指责描写不真实之后,此书就不再流行,至唐初便散佚了.学界一般认为它的散佚是谢安否定的结果.其实,谢安的批评只是使之不再盛行,并没有使其散佚.南朝宋时便有学者揭露谢安为泄私愤而否定<语林>的真相.当时的许多学术著作也引用<语林>的内容作为佐证,可以看出,南朝人对其内容的真实性是认可的.而导致它散佚的根本原因是<世说新语>的出现及流行,因为<世说新语>与<语林>的内容相似,而在艺术性、作者社会地位上又具有优越性.     

《聊斋志异·禽侠》及禽鸟报仇故事中印源流

与<聊斋志异·禽侠>故事最接近的类型,即飞禽代同类向侵害者报仇,这一类型可溯至南朝<异苑>,唐代这一类型的复仇目标集中到蛇.在许多民族的民间故事里,飞禽都作为一个公正的、坚持正义、清算罪恶的角色.禽类报仇,也是印度民间和佛经故事喜爱的一个类型,印度故事侧重受害一方运用智慧,中国故事则侧重"求助",表现出的弱者心理更明显.禽鸟复仇,乃是蒲松龄有意为之的抒发侠义情怀之笔.