《红楼梦》茗烟与李贵形象比较研究

茗烟与李贵是《红楼梦》中一对互相映照的奴仆形象。从他们的出身地位、性格特征、对贾宝玉的作用和影响等方面的对比中可知,茗烟出身低微,但聪明伶俐、善解人意,对宝玉追求精神自由、形成叛逆思想起着重要的催化作用,故深得宝玉信赖;而李贵出身根基较好,老成稳重,自觉负责,但略显粗俗,对宝玉起着规劝、制约的作用,因而不得宝玉之喜欢和信任。他们的存在,是对贾宝玉的思想性格和艺术形象的深化与完善。     

宝玉终于出家之“小器”质疑

鲁迅先生认为曹雪芹安排宝玉终于出家未免“小器” ,本文对此提出质疑。论文通过对有关材料的分析论证了曹雪芹并未“小器”。曹雪芹笔下的宝玉形象当是贾宝玉和甄宝玉的组合。贾宝玉出家了 ,而甄宝玉却入世了。甄宝玉当是曹雪芹笔下大器晚成的宝玉形象     

《红楼梦》后四十回宝玉中举正读

宝玉中举是对《红楼梦》前八十回的合理想象,是对宝玉形象的提升,宝玉中举展示了人物性格的复杂性,加深了全书的悲剧意味。他中举后才出家而非落魄后出家,深化了出家的内涵。续书宝玉中举不是败笔,反是佳构。     

贾宝玉“叛逆”说再思考

贾宝玉形象被看成封建主义的“叛逆”，几乎是五六十年代评红的核心论点，但这个结论的论据、论证都有很多问题，往往是评论者从“反封建”观念出发，对宝玉有关情事作了若干“移位”从而得出的结论。本文从以下三个方面对宝玉形象作了分析：一、宝玉对封建主义的主要方面都不持反对态度；二、宝玉对年轻女性的向往是不分阶级、不分思想倾向性的；三、宝黛爱情的基础不偏向于政治性，而偏重于伦理性。不应从政治学角度去分析宝玉，而应从青年性心理学、伦理学、文化学等范畴去研究宝玉，这样，才是更准确地把握了作品塑造该形象的命脉     

试论贾宝玉形象塑造艺术

《红楼梦》中贾宝玉形象的塑造有其历史必然性，它是人物具体生活环境和所处时代的产物。宝玉性格的发展因此显得合情合理，最后出家为僧的归宿也因此不可改易。     

吝啬者与市人精神

吝啬者的形象是在宋元以来的文学作品中开始大量出现的。它与封建城市经济的发展,市民阶层的壮大有着密切的关系。在这些吝啬者的身上,体现着强烈的市人精神。这种精神虽然也有其消极的成分,但在反抗封建主义这一点上却应和了时代和社会发展的趋势,因而也具有积极的认识价值。     

吝啬者与市人精神

吝啬者的形象是在宋元以来的文学作品中开始大量出现的.它与封建城市经济的发展,市民阶层的壮大有着密切的关系.在这些吝啬者的身上,体现着强烈的市人精神.这种精神虽然也有其消极的成分,但在反抗封建主义这一点上却应和了时代和社会发展的趋势,因而也具有积极的认识价值.     

林黛玉“封建叛逆”形象质疑

长期以来人们一直认为"林黛玉是封建叛逆",她和宝玉的爱情是建立在"共同反封建基础上"的。到底如何看待林黛玉形象,她到底是不是"封建叛逆",还是应该认真品味原著,勇敢地正视这个问题。从林黛玉的出身、经历,对封建教育的反映,对宝玉读书的态度,对爱情的态度几个方面可以看出:林黛玉不是一个封建叛逆。     

一位绝代佳丽的文化命运遭际--谈三个王昭君的人物形象

王昭君在马致远、郭沫若和曹禺的笔下分别以不同的形象出现。在马致远的《汉宫秋》里 ,她是一位富有民族节烈光环的明妃 ;在郭沫若的《王昭君》里 ,她是具有叛逆意识的娜拉 ;而在曹禺的《王昭君》里 ,她又成了肩负民族和解使命的阏氏。这不同的形象 ,分别是作者所处时代的不同时代精神的映现。但这三个形象有一点相同的是 ,她们都是中国传统的“士”的精神的载体 ,不过这种“士”的精神只是一种守成性的 ,而不是创造性的。     

贾宝玉:教育失败的典型

本文从教育方面分析了贾宝玉形象,分为四个方面：教育目的与效果的背离,说明对宝玉的教育是彻底失败的;关于教育目的的思考,说明作者对宝玉的评价和要求是人之常情,不一定是反动;对宝玉的教育失败之原因：理性难以胜人情,生活环境的影响,说明教育失败不是偶然的;无可奈何花落去,说明作者有自愧自责观念但又有无可奈何的慨叹。通过本文的分析,可以为我们的现代教育提供一些宝贵的经验教训和有益的启示     

贾宝玉的悲剧性格分析

《红楼梦》中的宝玉是一个充满矛盾的悲剧角色。他的悲剧是一种由外部环境所造成的、命定的窒息。他本身处处充满矛盾,似乎很难让人释怀。但联系作者生平的遭遇,却又不难解释。作者将宝玉作为自身的影子,赋予他极高的天分,寄予他极大的希望;同时又清醒地知道:环境所限,他不可能有何作为,必将走向幻灭。作者生平亦是注定满腹才华,却终生不得施展。二者合二为一,成就不朽的悲剧。     

脂评“《邯郸梦》中伏甄宝玉送玉”试解——兼说甄宝玉的形象意义并与王富鹏先生商榷

脂砚斋"《邯郸梦》中伏甄宝玉送玉"的批语,揭示出甄宝玉早已觉悟,他如同《邯郸梦》中的众仙引度卢生出家一样,特来牵引、点醒贾宝玉出家。甄、贾宝玉"情性如一"都走上了一条不与社会妥协的道路。据此可知,甄宝玉的形象不会表现出与贾宝玉形象完全相反的性格特征。对甄宝玉形象的塑造可视为曹雪芹的一种独具特色的"典型化"艺术手法的有益尝试,虚笔点出的甄宝玉形象起着由此及彼的引人进行普遍联想的作用。     

红楼唱晚 蘅芜流芳——薛宝钗艺术形象新探

薛宝钗是<红楼梦>众多艺术形象中塑造得极为成功的一个女性形象,但对这个形象的解读却莫衷一是.实际上,薛宝钗既不仅仅是典型的封建淑女,也不是宝黛爱情的扼杀者.而是一个善解人意,以诚待人, 集淑女、才女、孝女、美女于一身的女中佼佼者.曹雪芹为人们展现的,不是某种概念的具象,薛宝钗就是薛宝钗,是那"千红"中的一红,"万艳"中的一艳.如果一定要给她下个定义的话,那就是在那个社会中,是"红"是"艳",则必"悲"必"哭",既是"女儿",便一定"薄命"的又一类型的代表.     

贾宝玉惧父心理的文化透视——贾宝玉论之五

《红楼梦》令人惊异叹惋的地方在于塑造了贾宝玉这个人物,在他身上,作者寄寓了丰富厚重的文化内蕴。在小说中,贾政贾宝玉这对父子发生着激烈的矛盾冲突,乃至贾政下狠手暴打贾宝玉,由此更加深了宝玉内心深处的惧父意识。分析这种意识,可以看出父权文化、文化父亲形象在小说的中反映。那么,这对父子之间的冲突原因到底是什么呢？我认为贾政代表着现实生活,执着地实践着、追求着这样的生活,也希望家族的继承人宝玉能够完成这种实践和追求。然而宝玉向往着诗意的梦幻生活,拒斥着现实生活。父子的冲突也就以各种方式发生了。种种冲突也就积累成宝玉的心理障碍,使他拒斥、疏离自己的本无恶意的父亲,使得父子之间的伦理亲情日渐疏离淡化甚至绝迹,而贾政也只有固守着自己习得观念、价值,整天价端着个架子那样疲累地活着。这种理想与现实之间的冲突,对父子二人而言,都不无悲剧的意味和殉道的悲壮。从某种意义上讲,他们都值得同情,需要理解。     

暖香坞中悟虚花——重读贾惜春形象

惜春是长期以来被误读的人物形象之一。重读惜春形象发现,她“冷”,是因为“无人惜春”,也是因她性格的遗世孤介;她并非无足轻重的配角,而是曹公特意设置在作品中的一个“方外视角”;同时,她也不只是“独卧青灯古佛旁”的女尼,其出家情节,丰富并深化了作品的主题,且与宝玉出家形成了别有意趣的互衬互补关系,共同担负着支撑和表现作品主题思想与作家创作命意的功用。     

石头的象征和隐喻新解

《红楼梦》之因由,无非是大荒山下一块娲皇所炼剩石脱胎为贾宝玉而演绎的陈迹故事。石头的入世有无象征和隐喻,历来说法不一。实质是,石头入世象征满洲贵族入关统治中国,隐喻着一个国家、一个民族如不严格自律,难以逃脱逐渐衰微的历史命运,从而给《红楼梦》的主题、立意、结构、艺术特征、人物形象等一系列问题带来新思考。同时,运用基因遗传学说,对曹雪芹“关东情结”和“原型”意象的由来,进行了新的探索,极具探讨价值。     

从“摔玉”与“识锁”看钗黛的双重悲剧

宝玉两次摔玉都与黛玉有关,都以摔玉这特殊的方式表现了宝黛二人的宿命前缘,但都以摔玉不碎象征着木石前盟悲剧的不可扭转。同样,细读"识锁",揭示作者设置"金玉良缘"悲剧的深层意蕴,挖掘出作者对悲剧人生的哲理思考。     

贾宝玉与通灵宝玉的夹带关系

关于弃石与贾宝玉的关系有两种流行文本。一是弃石夹带于神瑛侍者身上投胎历世时衔于贾宝玉口中成为与之形影不离的通灵宝玉。一是弃石曾为神瑛侍者,后下凡变成贾宝玉,形成弃石(通灵宝玉)、神瑛侍者、贾宝玉三位一体的混乱关系。前者是曹雪芹合乎事体情理的原创;后者当是程本系统续作者篡改妄拟的荒诞叙事。厘清这一要害问题的关键在于对弃石"夹带"于风流冤家之中下凡历世过程的正确释解。     

评《红楼梦》后四十回的宝黛形象

《红楼梦》后四十回所写贾宝玉读书中举,并未与前八十回贾宝玉的思想、性格相悖。后四十回林黛玉劝贾宝玉读书赴考,是前八十回的自然发展,完全符合生活实际。各种指责文字都是出于对后四十回的偏见。     

封建伦理道德伞盖下的特权与真情－－贾宝玉与源氏婚恋之比较

作为特权阶层,贾宝玉和源氏在封建伦理道德秩序下形成相似而相区别的婚恋观念和实践。二人都认同和践行一夫多妻制,对女性都有着占有欲望,但贾宝玉始终追求理想化的婚姻,而源氏则以渔色为其人生第一要事。在婚恋问题上,源氏是封建秩序的维护者,而贾宝玉在追求理想婚姻时在客观上起到了反封建的作用。