物质变换的调节控制——《资本论》中的生态哲学思想探微

马克思<资本论>关于物质变换理论的探讨内容丰富,蕴涵着生态哲学的思想.马克思通过剖析资本主义生产方式、生产关系和交换关系,揭露了资本主义条件下人和自然之间物质交换关系的反自然的本质特性,提出了克服人与自然物质变换异化的调节控制论的设想,探讨了物质变换过程中实现物质资源循环、持续利用的必要性与条件性.     

马克思生态思想的循环经济引申

马克思生态思想最值得推崇的就是把人与自然的关系和人与人的关系联系起来加以考虑并解决。在马克思看来,人类劳动就是实现人与自然的物质变换(循环)过程,但是,资本主义生产却导致了"无法弥补的裂缝",这些问题也正是以后愈演愈烈的全球环境危机之实质所在。要解决这种危机,就必须进行社会性的生产方式及生活方式变革,合理地调节人和自然之间的物质变换。这对于我们今天倡导的循环经济有着重要的启示意义。     

评福斯特对马克思的物质变换裂缝理论的建构及其当代意义

美国学者约翰·贝拉米·福斯特以马克思的思想发展为背景,创造性地建构起马克思的物质变换裂缝理论,揭示出资本主义的大土地私有制及资本家对利润的无止境的追求是导致人的异化、自然的异化和社会与自然关系异化的最根本的社会原因.这个理论不仅揭示了马克思思想中的生态学思想,而且发展了马克思的异化理论,深化了共产主义思想的内涵.     

马克思人与自然物质变换思想及其当代价值

马克思人与自然物质变换思想的基本内容包括三方面：人与自然之间物质变换的含义;人与自然物质变换过程的“破坏”;实现人与自然物质变换持续进行的途径。马克思人与自然物质变换思想与当代环境保护思想是一致的,马克思人与自然物质变换思想的价值取向为尊重自然规律,合理开发和利用自然。     

文本视阈下马克思人与自然关系思想研究——对绿色发展理念的理论和现实观照

马克思人与自然关系思想基于科学的世界观和方法论,强调自然对人的主体作用和人对自然的能动性及主客体统一,反对无限制攫取自然资源的资本主义形式的人类中心论,批判了资本主义生产方式对工人劳动天性的压迫,揭示了资本逻辑使自然全面资本化、异化的事实,表达了对无产阶级生存状况的同情,具有鲜明的政治立场和人民立场,并对“人道主义、自然主义、共产主义相统一”的理想社会形态进行了合理预设。马克思人与自然关系思想对新时代践行绿色发展理念具有重要指导意义:从理论角度出发,通过强调“绿水青山就是金山银山”,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“自然先在理论”;通过促进经济理性与生态理性相统一,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“辩证统一理论”;从实践角度出发,通过发展“资源节约型”的循环经济,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“物质变换理论”;通过创新绿色生产的新发展模式,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“劳动中介理论”;通过倡导低碳、绿色的新生活方式,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“价值矛盾理论”;从价值角度出发,通过彰显绿色发展的人民价值旨归,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“人民主体理论”。     

马克思劳动思想的生态意蕴

生态问题其实就是人与自然的关系问题,而劳动则是人类与自然相互关联的纽带,因此,马克思以劳动作为逻辑起点推演出他的生态思想：劳动既是人与自然进行物质变换的中介,又是调整和控制人与自然间物质变换的手段;劳动的这种调整和控制功能一旦失效,就会出现物质变换裂缝而导致生态危机。对于生态问题的研究,马克思的绝世超伦之处更在于他透过生态问题的表象揭示出生态危机的社会根源即资本与劳动的关系异化,并据此探寻通过劳动解放救治生态危机的现实路径。     

威廉·莱斯的技术异化思想研究

威廉·莱斯认为,控制自然的思想是技术异化意识形态的根源,技术的资本主义应用及技术的工具性质更是导致技术异化的深层原因;资本主义生产方式下技术滥用导致了人的异化、生态伦理的丧失和加强了技术对人、自然以及社会的控制;进而提出,我们必须重新认识控制自然的观念和技术理性,摒弃技术的工具性质,在推翻资本主义的基础上建立一个较易生存的社会。莱斯的技术异化思想的积极意义在于,立足于马克思的技术理论揭示了资本主义寻求利润最大化的旨趣,批判了资本主义的反生态本质。但是,他将技术对人与自然的控制归结为伦理道德问题,没有将技术置于生产实践领域加以研究,企图通过建立一个易于生存的社会解决技术异化问题,实践起来较为困难。     

马克思人化自然观的历史嬗变及其内在张力

马克思人化自然观的历史嬗变不是相互否定的颠覆式演进，而是在实现人与自然历史解放的理论主题下的接续发展，随着马克思理论视域的转换而呈现出多维理论样态。资本与劳动间的对立与调适构成了这一历史嬗变过程的内在张力，具体而言，人化自然的生成在人本主义哲学维度寓于人与自然的感性—对象性关系之中，并在对异化劳动的扬弃与实现合乎人性的自然界复归的过程中完成自身合逻辑性建构；在历史唯物主义视域下统一于现实的个人的物质生产，是人类史与自然史的统一；在政治经济学中，则表现为人与自然之间被资本逻辑所统摄的物质变换过程；而在科学社会主义语境中，人化自然应然形态的达成是基于对资本主义生产方式的扬弃，统一于共产主义的实现之中，其当代实践就是中国特色社会主义生态文明建设。总的而言，这一嬗变过程是一个由表及里、由抽象到具体、逐层深入的逻辑理路，论及了人化自然生成的实质、历史、现实及未来。     

马克思劳动论视域下的人与自然关系及现实启示

人的实践,特别是生产劳动实践,是勾连人与自然关系的中介。基于马克思的劳动论,以人与自然关系的历史性演变为研究起点,探讨实现人与自然和谐共生的有效路径。马克思有关人与自然关系的论述,阐释了人与自然关系经历了慑服、征服与共生三个阶段的历史性演变。这一关系的演变,与劳动的中介性作用直接相关。正是劳动形态从最初的自然力劳动,到工具性劳动,再到绿色劳动的转换,推动人与自然关系的历史性演变。现实地看,资本主义制度下的生产方式破坏了人与自然的和谐共生,因而很难实践绿色劳动。只有变革资本主义生产方式,消除异化劳动,才能有效地推动绿色劳动,实现人与自然和谐共生。中国特色社会主义为努力推进人与自然和谐共生现代化贡献了中国智慧与中国方案。     

政治经济学批判通达历史唯物主义

马克思的政治经济学批判的旨趣是以政治经济学批判为中介,从而切中物质生活本身,以达到对资本主义生产方式本身的批判。批判之结果是揭示出现代生活的形而上学性,并将这种形而上学性解蔽为资本主义生产关系的全面异化。全面异化的社会关系本身就体现为一种颠倒与悖论,因此新旧矛盾的交织始终与资本主义生产力的发展如影随形。因此资本主义社会是一定的、暂时的社会形态,社会是一个有机体,而非结晶体。这是从狭义与广义两方面通达马克思的历史唯物主义。马克思的历史唯物主义是政治经济学批判的存在论基础,因此历史唯物主义乃是历史存在论的学说。     

简析福斯特对阿伦特世界异化思想的分析与批判

福斯特通过对阿伦特世界异化思想的合理性及局限性进行分析,认为当今世界种种生态灾难和危机是世界异化的深刻表现。他坚持马克思对资本主义异化劳动进行的批判,并且认为资本主义生产方式是造成世界异化的根源。要克服世界异化,拯救地球的命运,就必须进行生态-社会革命,建立人与自然和谐相处的可持续性社会。     

马克思环境哲学思想及其当代启示——《1844年经济学-哲学手稿》解读

马克思认为,劳动是人与自然之间和谐统一的纽带。然而,在资本主义社会中,由于私有制的存在,人的自由自觉的劳动变成了异化的劳动;劳动的异化是造成人与自然和人与人之间关系扭曲的根源。要从根本上实现人与自然的和谐关系,必须扬弃异化劳动,变革社会制度,从源头上解决环境问题。     

从伦理、意识形态批判到政治经济学批判——马克思现代性批判视角的转换

马克思对现代性在资本主义条件下的异化的揭露,总是从异化的表象走向社会经济的深层,从中找出导致异化的深刻根源,从而致力于对资本主义的经济基础和社会制度的批判。通过揭示资本主义生产方式的内在矛盾和必然灭亡,马克思科学地诊断出现代性的本质。     

试论马克思人与自然物质变换思想对中国低碳城市建设的几点启示

本文以唯物史观为指导,深入分析了马克思人与自然物质变换的基本思想,阐明了在建设社会主义生态文明的时代背景下,该思想对中国低碳城市建设的启示：把城市作为整个自然循环的一环,让城市自由呼吸,关注城市与自然共生;把＂外部的东西同化＂,向自然界适度索取自然资源;＂把获得的东西再排到外部的异化＂,向自然界适度排放各种废弃物;＂社会化的人,联合起来的生产者＂,应该＂合理地调节他们和自然之间的物质变换＂。     

由“价值性”批判到“前提性”批判——哲学思维方式变革语境下的马克思生态思想

马克思以异化逻辑为叙事方式，从对资本主义社会条件下人与自然关系异化的“价值性”批判出发，经由实践观变革综合了思维与存在的抽象对立，超越了两极对立的形而上学思维方式。并且，立足于资本主义经济现实，揭露了资本主义生产关系是造成生态危机的深层根源。最终，对资本主义生产关系的“前提性”批判成为马克思生态思想的理论落脚点。“价值性”批判立足于人的基础存在方式——生产劳动，从价值层面深刻批判了资本主义社会人与自然关系异化的存在事实，而尚未深入到作为资本主义存在之“形式规定”的生产关系。“前提性”批判则直指存在本质，是在资本主义“存在悖论”的事实基础上，以“解剖学”的方式对资本主义生产关系和生产方式进行深入考察，在本质层面真正开显了人与自然关系异化的社会历史根源。对生态危机由“价值性”到“前提性”的批判历程与实践观变革具有深度的理论关联——马克思生态思想的科学化离不开哲学思维方式的变革。从哲学思维方式变革的理论视角切入，不仅能够深化对马克思生态思想的理解，而且能够科学揭示新时代中国特色社会主义生态文明建设深层的思维逻辑与实践逻辑。     

论马克思自然空间思想及其当代价值

马克思在《德意志意识形态》《共产党宣言》和《资本论》中明确关注了自然空间与社会历史的内在勾连,从不同维度诠释了自然空间的理论内涵。在马克思那里,自然空间不是抽象的精神空间和几何空间,而是在人类的物质生产实践活动中承载着人的观念和意志,并在人类历史长河中不断延伸和拓展的一种空间形态,演绎着人与自然的关系形式。沿此进路,马克思着眼于机器大工业背景下资本主义国家的空间实践,深刻揭示了资本主义生产方式与自然空间拓展、断裂和异化的纠缠关系,其思想张力不仅跨越了地域,而且超越了时代。挖掘马克思自然空间思想的价值意蕴,对规范和引导中国特色社会主义的空间生产,构建"以人民为中心"的自然空间生产机制,解决城乡发展不平衡不充分等突出问题,实现"人的全面发展与自由发展"的空间正义具有重要的理论意义和实践意义。     

乡村生态振兴的困境与进路探寻——基于马克思的物质变换理论

马克思的物质变换理论为深入理解乡村生态振兴战略要义,切实贯彻其理念政策提供了思想遵循和理论基础。作为物质变换理论的内容延伸,“物质变换断裂”从反面指出了资本主义社会因背离物质变换导致的生态危机,并阐释了其根源所在,为推动乡村生态振兴打开了思路。新时代重建乡村生态优势,重整生态振兴力量,必须及时弥补“物质变换裂缝”,从生产方式、体制机制、价值理念、主体践行等方面对症下药,最终实现“既有绿水青山,又有金山银山”的双赢。     

自然的人和人的自然本质——马克思《1844年经济学-哲学手稿》的时代解读

马克思的《1844年经济学—哲学手稿》,包含着丰富的生态伦理思想。它认为,不论是从生产资料、生活资料、劳动工具,还是从人的类本质来看,人都是自然界不可分割的一部分;同时,自然界只有作为属人的自然界,才能获得它的全部意义和价值。马克思认为,在资本主义的生产方式下,人与自然在生存本体上的和谐统一被人为地割裂,导致了人被异化、自然生态环境遭到破坏的状况。人与自然关系的和谐本质只有在未来的共产主义社会才能得到完全的外化和实现。《手稿》初步确立了人和自然界和谐统一的生态自然观。     

对资本主义的生态批判——“马克思的物质变换裂缝理论”旨趣探析

福斯特创造性建构“马克思的物质变换裂缝理论”的旨趣,在于通过对资本主义的生态批判,揭示资本主义制度的反生态性质,进而建立马克思主义的生态学和当代生态政治学之间的有机联系,践行生态学马克思主义的“主旨”——人的解放和自然的解放。     

论马克思、恩格斯的生态文明理论及其当代价值

在马尔萨斯理论的影响下,西方“深绿”和“浅绿”思潮把历史唯物主义归结为不承认自然的极限、经济决定论、技术决定论和生产主义,并将历史唯物主义和生态学对立起来,他们的这种观点是对历史唯物主义的误读。马克思、恩格斯通过超越近代主体形而上学而创立生态思维方式,形成了以人类实践为基础的自然观与历史观相统一的生态自然观,以此为基础,马克思、恩格斯批判了资本主义制度和生产方式、资本的全球化所造成的自然环境的破坏和自然资源的衰竭以及人类社会与自然界之间物质与能量交换关系的中断,提出只有破除资本主义制度和生产关系,建立共产主义社会,才能合理协调人类与自然之间的物质变换关系,真正解决生态危机。马克思、恩格斯的生态文明理论对我国生态文明理论研究和生态文明建设实践具有重要的启示意义。