“民胞物与”与中国艺术的生态智慧

“民胞物与”体现了对人与万物宽厚博大的爱,蕴涵着深刻的生命体验和生态关怀意识,是一种深生态智慧的表现。正是“民胞物与”生态精神的影响,中国艺术总是将文艺生态与生态审美叠合起来,诗意化地感悟自然,深层次地体味人的生存魅力,追求艺术的天地境界,回归生命的本然状态。     

中国古代生命论美学的舞台呈现——试论中国戏曲所包含的生态生命论美学意蕴

中国古代美学是一种中和论的生态生命美学,体现于各种艺术形式之中,在作为“国粹”的中国戏曲中也有着明显的表现.中国戏曲的美学追求是一种“乐”的生命情感,中国戏曲的虚拟性表演要求观众有着深度的生命介入,中国戏曲的线性结构是一种生命情感的自然展开,中国戏曲中演员与角色是一种评述性的关系,中国戏曲的收场是一种贯穿着“中和论美学”精神的大团圆结局.     

意境论

道家思想是中国艺术意境论的灵魂基础。中国原始艺术触景生情心造意象对象化的精神积淀在中国书法诗歌艺术中。意境表现为“天人合一”。意境原则下之创作,表现为艺术家心灵的体悟与想象,创造一虚灵的境界和新的艺术生命,它是艺术家生命和精神的延伸。意境说是中国美学对世界文化的独特贡献。     

论中国古代艺术的审丑精神

中国古代文化和艺术中大致说来,其深层所表现的丑,首先是与(羞)恶相联系的,进而与道德发生联系.唐宋后,在艺术领域丑演变成一种无关道德的精神和旨趣,丑其实是怪异,艺术对丑怪的表现也就表征了一种追求个性独立和自由的审丑精神.总体看来,中国古代的审丑艺术实际上体现了"以丑为美"或"化丑为(中和)美"的精神追求.     

论西方艺术家的特立独行精神——16世纪以来西班牙的画家及其作品

特立独行的艺术家是人类艺术发展的引领者,创作了具有强烈内在精神性和不朽生命力的永恒作品.他们往往立足本土,具有深邃艺术感知和深刻思想精神;他们敏感、善良、真挚并富有同情心,关心民众疾苦,主动参与社会生活,积极追寻自己的社会存在价值.对人生和艺术态度始终是严肃的,更是把独特个性风格的追求看成其艺术表现的生命.特立独行的西班牙画家的精神表现是各具特色的,其中独立精神的坚守者格列柯,高尚人格的坚守者委拉斯贵兹、戈雅,自由思想的追求者达利、毕加索、米罗、达比埃斯等最为著名,他们为当下艺术家的艺术追求树立了崇高的精神典范.     

感性革命与现代艺术的崛起

艺术在本质上是人的精神和生命活动的感性显现。感觉解放和感性革命的历史过程是进入现代文明不能超越和替代的历史阶段，它对当代中国文化艺术的建构和反思都有积极意义。那么，感性如何推动现代艺术的发展呢？无论从文化史角度看，还是从西方艺术高峰角度看，抑或从欧洲文明史角度看，艺术、文化与感性都具有十分密切的关系，几乎每一次文明的昌盛期都伴随着相应的艺术繁荣。可以说艺术既是文明的感性动力，又是文化的象征物。感性产生艺术，才有了艺术的存在；艺术用它特有的视觉符号和艺术形式表现人的梦幻和追求，唤起人的生命精神。笔…     

孔子的中庸思想及其文论意蕴

中庸思想凝聚了中国传统思想文化的诸多内涵,是人们理解先秦儒家思想乃至中国传统思想、中国文化精神的一个极为重要的切入点和突破口.中庸思想在审美价值取向上所追求的和谐精神、在艺术接受方面追求的宽容性和在艺术表现层面追求的节制性,对中国文论思想的发生、发展有着深远影响.中庸思想是中国古代文论的一个根本理念乃至价值核心,中国古代文学思想从内容到形式都弥漫着浓郁的"中和"色彩.     

论"天人合一"的艺术生命精神

“天人合一”作为中国古典文化的精华与核心 ,是一种重化生的生命模式。它直接或间接地促进了华夏艺术生命精神的形成 ,即体写万物风姿活意的神韵意识、流贯性灵情思的主体意识和映射天人共感的宇宙意识。这种生命意识即是中国艺术弥漫遍布的精神特质之所在 ,也是中国艺术流转不息的无穷魅力之所本。     

吴组缃:功力深厚的小说奇才

吴组缃的小说在内容上展示了现代知识青年的精神追求,表现了三十年代中国农村宗法制度分崩离析的社会现实;在艺术上亦体现了独特的个性和追求。     

以“仁”意“类”的中国哲学精神

就“中西马”哲学存在相互理解、彼此融通的人性根基而言,中国哲学的“仁道”可作为会通西方哲学“类”理论的思考视角和阐扬当代“类哲学”的思想精神。在哲学观的意义上,本文认为殷承中国文化“天地人三极一如”的“和合”思想传统,体现的正是中国哲学个性的“类思维”;践履“气化流行,生生不息”,厚德载物的生命之道,蕴涵的乃为中国化的“类生命”;而“天地万物与吾一体”的“至仁”精神,则是一种葆有中国传统文化根脉的“类哲学”。     

柏格森与中国现代美学

中国现代美学包含了丰富的西方哲学和美学资源,柏格森的生命哲学美学就是其中的重要代表。柏格森美学对个体生命的高度重视使中国现代美学在建构过程中呈现出鲜明的生命精神。他对生命、艺术、直觉的美学阐释影响了中国现代美学家、文艺家,使他们的理论呈现出生命的艺术化精神、艺术的生命创造精神和艺术的审美直觉精神。     

历史叙事与历史意识——电视连续剧《屈原》谫议

历史意识对历史叙事有着不容忽视的作用,正是由于历史意识的匮乏而使得当下不少的历史题材电视剧创作走向了误区。长篇电视连续剧《屈原》的审美追求负载着强烈的历史意识,这既表现在电视剧的主题内涵与人们的生命状态、生命体验的高等契合,也反映在历史叙事的艺术形式追求和当代审美理想的一致性上。文本的话语精神彰显出了当代的价值判断、历史思维和审美意识,为历史剧创作留下了诸多的艺术启示。     

《周易》的生命哲学及其对中国艺术观念的影响

<周易>的宇宙哲学是一种广义的生命哲学,其核心思想是将整个宇宙视为一个动态而有序的生命有机体.这种思想对中国古代艺术观念的形成产生了深远的影响.其影响最突出地表现在以下三个方面:第一.从对象物的表现和表现效果上说,中国艺术将生命的表现而非形相的描摹作为最高的创作目标;第二.从艺术形式、意境及艺术美的构成上说,中国艺术将阴阳、刚柔、动静等对立要素的统一与和谐作为主要的结构方法和美的理想;第三,从如何处理艺术与对象世界的关系上说,中国艺术将比象天地、功同造化作为根本的创作原则和要求.     

“天人合一”与中国传统山水画图式

中国传统山水画具有独特的画面空间结构图式。这种图式,其文化原点来自中国传统文化"天人合一"时空认知理念,以"心"、"物"交融的视角把宇宙看成是一个充满生命力的有机整体,画面上的空间构造,任由审美主体的"心性""移步换景",把艺术对象的生命精神表现作为描画的主旨,以风采神韵"意趣"、"情趣"传达作为艺术创造的目的,构筑了中国传统山水画独特的艺术风采。     

中国古典艺术整体美学精神的文化阐释

本文从“天人合一”的角度对中国古典艺术的整体美学精神予以文化阐释。“天人合一”作为一种综合思维模式,注重万物的联系,强调宇宙的有机统一。由此出发,中国古典艺术禀取其精气元阳,形成了以追求整体生命为根本目标的美学精神。在中国古代美学家看来,任何事物都不能独成其美,万物只有在整体观照中才能呈现其美。所谓“声一无听,物一无文”、“美善相乐”、“情景交融”等艺术命题,都为其整体美所统摄。“天人合一”这种以整体为美的艺术精神,力避了西方美学中“只见树木,不见森林”之弊,为艺术的健康发展指明了道路。     

宗白华对歌德的研究概述

宗白华对于中国审美现代性问题的思考，是与其对歌德的研究相结合的。面对现代人普遍存在的精神危机问题，他试图从歌德的人生及作品中寻找解决的办法。歌德或曰浮士德精神就是个体生命向宇宙社会作无限追求的孜孜不倦的精神，而艺术和审美则被作为个体完满发展与社会发展相协调的中介，成为近代人心灵生活的归宿和内在问题的解决途径。     

论生命的二元冲动及其修辞内涵——《悲剧的诞生》的修辞学解读

日神精神与酒神精神在《悲剧的诞生》中同等重要.从修辞的意义上说,日神精神对外观的建构就是在修辞中展示一个个体化的世界,酒神精神的破坏性则同修辞追求偏离和超越的转义之本性相契合,生命的二元冲动正是在陶醉中赋形的修辞.这种修辞学的解读可以使我们深刻地领会到,作为肉身性的存在,生命的意义不在于追求抽象的概念和理性,而存在于当下与世界的遭遇中,艺术则是生命境况的展现,即在陶醉状态中的赋形.     

试析吴冠中与朱德群油画中的山水精神

吴冠中和朱德群是我国油画艺术发展中的重要领导人物，他们将中国传统山水精神融入油画创作，实现了东方山水意趣与西方绘画艺术的巧妙融合。他们以自然山水为创作源泉，在不同的艺术表现中传递出一致的山水精神。吴冠中强调写生的实景画面构图与山水油画的诗意表现，善于运用圆点作画的表现形式，在对景色画面的组合和突破中，通过静态的诗意境界展现中国山水精神的内在含义，形成独具个人风格的山水精神意境表达。朱德群更强调对山水意蕴和精神的自我感悟，追求神似的抽象表现形式，以大小不同的色块点作为构图要素，通过抽象的绘画艺术形式表达自身对自然山水法则的体察和想象，在朦胧和抽象的画面中展现山水精神和景色气韵，在对山水精神的表现中透露出浓厚的东方审美意蕴。     

中国艺术的精神特质

中国艺术源远流长，贯穿其发展流程的基本精神特质有二：从本体论的角度看，是人与天地万物相融和、相沟通的宇宙意识，表现为艺术哲学范畴即“中和”。“中和”既是作品内涵的规定，也是形式创造的规范；既是审美的，又是伦理的，它是“至美”与“至善”的统一。从表现论的角度看，则是“传神”、“气韵”、“写意”这三位一体的基本范畴，其本质是一种生命意识的反映，是人对艺术作品活泼泼的感人魅力和永恒的生命价值的追求     

共通性与共同性——从中国哲学看人的超越性存在

普遍性是哲学和科学共同关心的问题。但是,哲学与科学所追求的“普遍性”却有着根本性的区别。哲学的普遍性,其显性的特征是“通”,可以用“共通性”这个概念来表征它;科学的普遍性,其显性的特征是“同”,可以用“共同性”这个概念来表征它。“通”的意义是,成就差异以达成沟通,经由充分的个性化而构成一“共通性”的境域。这个“通”的精神,表现了人类存在原初的生命情态。这人类存在原初生命情态的“共通性”之概念哲理表现,为哲学;形象表现,为艺术;由仪式、功夫、仪轨而引向精神修炼,达到存在转变中的生命实现,为宗教。中国传统哲学始终一贯地坚持了此一“通”的精神,这使它能够代替宗教构成中国文化的超越性价值基础。关注和深入探讨中国传统哲学这种“通以显体”的精神,对未来世界哲学的健康发展,具有重要的理论意义。