阿拉善地区阿拉善·额曾信仰探源

本文在阿拉善地区的社会文化脉络中探析阿拉善信仰的根源。阿拉善蒙古人是卫拉特蒙古诸部离开故土迁徙到阿拉善地区后逐渐融合形成的,阿拉善信仰是他们的精神世界。本文通过追溯阿拉善信仰的形成以及分析阿拉善祭祀表现形式中的特点,呈现了阿拉善蒙古人精神世界的根底。阿拉善信仰中融入了两种信仰文化,即萨满教和藏传佛教。换言之,阿拉善信仰传承了先祖的知性,保留着萨满教崇拜的自然神灵和祖先神灵等信仰的中心思想,同时结合了藏传佛教的表现形式。阿拉善信仰继承了蒙古乃至阿尔泰诸族信仰的内涵;佛教在阿拉善信仰中作为中介联系了信仰对象和民众,接茬发挥了原有传统文化中的一些特色,进而在祭祀中起到沟通神界与凡界的作用。     

《格萨尔》中的三界及三界神灵信仰

《格萨尔》中所说的“三界”，有两种不同的文化内涵：一是指原始苯教的“三界”现一是指佛教的“三界”观。我们要讨论的是原始苯教的“三界”观及其神灵信仰问题。藏族原始苯教把天地分为天空、地上和地下三部分，这就是所谓“三界”。认为天空住的是赞神（或者说念神），地上住的是土地神，地下住的是龙神，它们就是“三界”神灵。《格萨尔》中反映的“三界”神灵与此有所不同，天界是天神的住处，其神主是白梵天王；中界（中空）是念神的住地，其神主是格卓念波；下界是龙的住处，它的主宰是顶宝龙王。人类可与“三界”神灵沟通，得到它…     

蒙古族神话中的腾格里形象初探

腾格里是古代蒙古人顶礼膜拜的神祗,而孟克·腾格里是众腾格里之主.自从佛教在蒙古地区传播之后,蒙古族神话中的腾格里形象发生了一些变化.首先,与佛教关系密切的印度天神因陀罗以"霍尔母斯塔"之名登场,呈现出超越或覆盖孟克·腾格里之势.在布里亚特神话中,有以汗·霍尔母斯塔·腾格里为首的善天神和以阿泰·乌兰·腾格里为首的恶天神二元对立的模式.     

藏地山崖式建筑的起源及苯教文化内涵

过去学者多认为藏地山崖式建筑主要是出于防御需要,文章对此提出了不同的看法,认为这种建筑主要同世俗权力相关,它的起源与苯教观念有密切联系。由于藏地最初之王及吐蕃王系均被称作自天上降临人间的"天神之子",这意味着西藏世俗权力最初是借助苯教信仰中的"天神"来获得的。因"天神"居住在天上,作为"天神之子"的藏王的宫殿自然要建在离天最近的山冈上,此传统为后世所延续并逐渐形成固定模式。山崖式建筑所体现的"王权天授"之内涵,正是其与世俗权力相关的原因。此外,苯教"以上方作供祀天神"所派生的以"高"为神圣的观念,也是山崖式建筑的重要文化土壤。     

喇嘛教在蒙古族中的传播

佛教是世界三大宗教之一,它在我国有悠久的历史,并深入到我国大多数民族之中。自成吉思汗统一蒙古各部以及忽必烈建立元朝之后,蒙古贵族也逐渐与喇嘛教发生了关系。但是,喇嘛教在蒙古族中广泛传播,在人们的精神生活中完全占据支配地位,则是在明清之际,黄教传入以后的事。     

从考古发现探讨古代壮族占卜的起源及有关问题

在生产力低下,科学不发达的古代社会,人类在自然界中生存,靠着自然界的恩赐。自然界包罗万象,千变千化,人间也祸福无常。何以如此之然?人们由于缺乏对大自然的了解,思想上总是认为宇宙间存在着万能的神灵,在支配人类的生老病死以及生产劳动等日常活动。而人因为征服大自然的能力差,希冀得到万能的神灵帮助,于是借用占卜为手段,企图通过占卜来沟通人神之间的关系,卜而能知,了解神的旨意,以决定自己的举止。我国许多民族都有自己的占卜     

藏族的山神神话及其特征

一、藏族的山神神话每一个古代民族对世界万物的认识,对社会的认识构成该民族的原始文明。各民族对宇宙世界的发生次序,对自然的神化方式,则因各自社会形态的差异而互有不同,并且随着民族文化的发展和社会形态的变化而发生变化。山神崇拜是藏族古代最重要的自然崇拜之一,是藏族原始信仰中最具个性特征的崇拜形式;是构成藏族整个原始信仰体系的基础。藏族居住的地区是一个山脉丛立的地区,藏区任何一座山峰之上都驻有神灵,每位山神都有自己的领地,主司专门的事务;与山神伴生相存的还有大量的山神神话、传说,特定的祭祀仪礼和供奉方法。山神崇拜     

论通古斯民族的宇宙观念和祭天仪式

宇宙观念和与之相对应的祭天仪式是通古斯民族文化的重要组成部分,也是萨满教信仰中至关重要的内容。通古斯民族将宇宙划分三界,那乃人进而将天空划分为九重天球,三界和每重天球都由神灵掌管。在这样的空间观念里,面对着恶劣的自然灾害和疾病的困扰,通古斯人会求助于上天和诸神,祭祀祈祷平安多福。     

俄境黑龙江下游通古斯满语民族原始信仰中的凶神

俄境黑龙江下游通古斯满语民族原始信仰中的凶神瑶一琳俄境黑龙江下游通古斯满语民族，我们在这里主要指那乃人（即俄境的赫哲人）和乌耳奇人。在这些民族看来，整个宇宙无时无论不为神灵所主宰。这些神灵的外表、作用、特点以及与人的关系亦不尽相同。其中，一些神灵主要...     

文体的协作与互动——以甘肃天水地区伏羲女娲信仰中的神话和灵验传说为例

本文立足于甘肃天水地区与伏羲女娲信仰相关的神话和灵验传说,力图对口头艺术文体之间的相互关系展开深入探讨。文章认为:口头艺术作为表达、维系和强化民间信仰的重要手段,其诸种文体之间在功能和具体语境应用方面存在着协作与互动的关系。就其功能而言,神话是证实和确立相关信仰最初合法性的基础,而此后,灵验传说则在信仰中扮演着更为重要的作用,它不仅继续强化着神灵信仰的合法性,而且将遥远的人类始祖或英雄转化为人们身边灵验的地方神灵,从而使之能够更好地佑护现实生活。从应用来看,不同文体的应用往往对应着不同的具体语境,在某个特定场合必然会出现某一特定的文体,其间有着相对稳定的规律。总之,神话和灵验传说之间存在着彼此互动的关系之网,这种关系,既具有维护民间信仰系统的完整的作用,又能够发挥促使信仰传承和延续的功能。     

同仁县年都乎村村落山神信仰与村落民俗的民族志分析

神灵信仰和仪式构成了文化的基本特质,也构成了社会形貌的象征展示方式。精神世界的神灵存在是现实世界中仪式举行的观念依据,祈求护佑的功利性意愿使得作为村落守护神的外来神并没有受到客观上的排斥,即便是既有的历史文化的冲突也被主观上包容或消解。本文通过对年都乎村村落山神信仰与村落民俗的民族志分析,探讨村落信仰与仪式、民俗空间与村落社会建构之间的关系。     

西方人类学界万物有灵论研究述评

万物有灵论于1871年由英国人类学家泰勒提出,是人类学、民族学、宗教学等学科领域的重要概念之一。万物有灵论即关于“灵性存在”的一般信仰,牵涉生物的灵魂与其他精灵、神灵。继泰勒之后,朗格、马雷特对万物有灵论进行了深入推进与修正批评。20世纪90年代,德斯科拉、卡斯特罗等人基于南美印第安人的相关研究,重新定义万物有灵论为一种本体论类型,即人们认同自身与他者在内里(灵魂)相同、相通,而外身(肉体)存在差异、区分。随后,这种所谓的新万物有灵论研究扩展到世界其他地域与其他学科。新旧万物有灵论的转换,实质是其由一种泛化的“宗教性”转向区域化、实体化的“本体论”,见证了人类学学科内部的一种重要变化。     

蒙古族狗文化浅谈

养狗,是在蒙古民族社会生产及日常生活中的一种重要习俗和文化。从内蒙阴山岩画和古代的各种史料记载中我们可以看到蒙古草原民族很早就有养狗和用拘捕猎其他动物或搬运东西的习俗。在草原上没有一家不养狗。人们平常以“屋外听不到狗叫声,圈内看不到一只羊”来形容家境之贫寒,因此再贫穷的家也得养一条狗。因为蒙古民族是逐水草而居的游牧民族。养狗一是为了防止牲畜和人被其它野兽及坏人、匪徒等袭击抢劫,同时狗的叫声象征着人家香火兴盛。否则就意味着销声匿迹,或者有什么不测。俗话说：“走马是遥路之伴,好狗是兴家之星”。足见,…     

地方神灵的组合与扩张——以山西洪洞地区的通天二郎信仰为中心

本文以洪洞地区的通天二郎神及其与其他二郎、少数将军、娥皇女英玉皇王母之间的关系为例说明一位地方神灵可能复合有多项职能,人们根据需求,有时强调其中的某项,有时又淡化这一项。这种含混、矛盾的信仰心理不仅为神灵的组合、扩张提供了条件,而且可能培植新的信仰生长点。     

蒙古族神话中的“人性”与“神性”

蒙古族神话是蒙古族文学的源头,也是蒙古族信仰文化的外化。蒙古族神话其所蕴含的对天地万物、祖先英雄、图腾崇拜和功能神崇拜等丰富内容,折射出蒙古族原始宗教中人性和神性高度结合。解析蒙古族的神话文本,不仅可以了解其远古的信仰文化,还可管窥蒙古族最初的文化心理及精神世界之内核。     

傣族的农业祭祀与村社文化

傣族在长期的历史发展过程中,形成了兼信小乘佛教和原始宗教的二元化信仰。小乘佛教最早约在唐代从斯里兰卡经中南半岛传入我国傣族地区,原始宗教则是土生土长的早期信仰,但它同样有强大的生命力。虽与比它强大得多的小乘佛教有过猛烈的碰撞,仍坚守自己日渐缩小的阵地,一直延续到现代。 小乘佛教只信奉独尊教主释迦牟尼,原始宗教则奉行多神崇拜。原始宗教所崇拜的神灵之多,几乎可与世界万物品类之多相比拟,大至天地日月,小至林木虫鱼,都有可作     

达斡尔人的习俗

总人口超过十二万的达斡尔族主要聚居在内蒙古自治区、黑龙江省、新疆维吾尔自治区,属阿尔语系蒙古语族,大多数人信仰萨满教,少数人信仰喇嘛教,以自然界为崇拜对象。 达斡尔族的婚姻制度是一夫一妻制,同姓内禁止通婚。入赘婚比较普遍。男人入赘女家后,所生子女内属父亲的“哈拉”(代族),女婿在岳父家只从事劳动,并无继承女方财产权。婚姻多由父母包办,订婚后,男方送马、牛、猪、羊和酒等,这叫大礼,达语称“恰安特”。这一天姑娘要躲起来,不     

湖南少数民族神灵信仰与社会和谐关系研究

湖南少数民族的宗教信仰、民间信仰有着鲜明的特征。这些神灵信仰对于少数民族的观念意识、社会文化、日常生活等都具有重要的作用。同时,这些神灵信仰还具有促进社会发展、影响社会安宁的双重作用。在构建和谐社会进程中,必须以人为本、以和为贵、以进为重,正确处理好民族关系,引导神灵信仰与社会和谐共进。     

地方神灵民间信仰与民众生活的互动联系——以黄道婆、王元(日韦)等地方神灵为例

中国地方神灵民间信仰与民众生活联系紧密,是一个具有深远意义的研究课题.地方神灵民间信仰所奉祀的地方神,几乎都是由当地的历史人物神化而成.他们生前都有某一方面的好名声,神化后,成为具有某种功能的神主.本文以浙江温州市永嘉县蓬溪村石压娘娘、上海鸟泥泾黄道婆和浙江鄞州区鄞江镇王元(日韦)等民间地方神灵信仰的田野调查为基础,分析了中国民间地方神灵信仰与西方宗教的差异,论述了民间地方神灵信仰作为民众生活需求的产物所具有的独特时代性,强调了地方神灵民间信仰中的道德观念所具有的社会伦理价值,对当前我国现代化进程中进一步凝聚民族性具有的启发意义.     

仡佬族民居营造仪式中的巫祭现象解读

仡佬族历史悠久,是贵州高原最古老的的一个民族。仡佬族民居建筑是仡佬族精神的栖息之地,人神共居之所,在民居营造仪式中体现了独有的宇宙空间自然观以及神灵演化现象。对仡佬族民居建筑仪式的解读,从仡佬族对神灵的膜拜及心灵的体验中,可以窥探贵州这一古老民族在历时性演变中的生活信仰和精神追求,试图了解仡佬族建筑文化的演进历程及文化价值。