体道与解脱——洪州禅对慧能心性论的现实性提升

洪州禅的代表人物马祖道一提出“平常心是道”的观点,鼓励众生在日常生活中体悟真如佛性,获得解脱。道一的门下进一步发扬了这一思想。他们饱含个性的禅法,从现实的角度充实和发展了六祖慧能“识心见性”、顿悟成佛的心性论,从而推进了佛教中国化的进程。     

超越与回归的“平常心”——论道一对禅超二元对立思维的实践

禅，离念、离相、见性之谓。马祖道一阐发的“平常心是道”和“即心即佛”是在怀让“磨砖作镜”故事的启发下，充分表达的禅的否定性与超越精神以及对自性的回归。     

洪州禅与韩国佛教

马祖道一的洪州禅主要继承和发展了惠能禅法思想。“平常心是道”集中体现了洪州禅学思想特色。洪州禅以般若实相思想为标帜 ,旁采《楞枷经》、《起信论》、《华严经》等诸种经教 ,但其思想系统并非属于《楞伽经》等所确立的真常唯心论 ,而是以空摄有、空有相融的有机结合。洪州禅在中唐的独盛 ,对新罗九山禅门的形成与发展产生了直接的影响     

道一禅师与中晚唐福建禅宗南岳禅系

马祖道一是有确凿记载可考的南禅宗僧人入闽传法的第一人。道一入闽传法，使南岳怀让群系较青原行思禅系先传入福建并获得迅速发展，为福建成为我国晚唐南排宗活跃之区奠定基础。     

禅宗与维特根斯坦语言哲学的语用诠释

迄今对禅、维语言观的比较多从纯哲学角度进行。从语用学的意义和语境视角对禅宗“不立文字”、“平常心是道”与维特根斯坦“不可说”、“语言游戏、生活形式”的语言思想进行比较也是有意义的,前者的“佛法大意”对应的是后者“不可说”的“人文意义”。意义和语境是奠定禅维瑰丽的语言哲学宫殿不可或缺的基石,是其语言思想跨越时空鸿沟,镜像映照的秘密所在。     

试论马祖弟子对马祖禅法的修正

以“即心即佛-非心非佛-平常心是道”为佛性思想体系的马祖禅法,成为南禅宗的主流。然而它也存在着不少的问题,在一定程度上造成了禅宗的危机。马祖弟子基于对乃师禅法问题的认识与弘法实际的要求,围绕着乃师禅法中的佛性思想、修禅方式与方法等问题进行了适当的修正。马祖弟子之所以能够和敢于对乃师禅法作出修正,是缘于禅宗特别是马祖禅的开放创新体系及其对乃师禅法的忧患意识。马祖弟子的修正尽管存在诸多不足,但对马祖禅法的维护与发展仍颇具积极作用与意义。     

禅宗语录中的同义成语

禅宗语录中存在着大量同义成语,这些成语从不同角度阐述了禅宗的基本精神,如＂自心是佛＂、＂平常心是道＂、＂当下领悟,立地成佛＂等等。由于这些成语多在禅林内部使用,因此具有鲜明的禅宗行业色彩。     

从禅宗看佛教的中国化

佛教作为一种出世宗教,一方面因为填补了中国文化之缺而得以在中国广泛传播,但是,另一方面,又与带有强烈入世色彩的中国本土文化发生巨大冲突,为了生存,不得不做调整改进,禅宗就是调整的产物。禅宗主张人人皆有佛性、见性成佛;摆脱烦琐推理、主张直觉顿悟;提倡无念为宗、平常心是道,这与中国文化主干儒家提出的人性善、人人皆可、成尧舜;与中国人偏爱直觉体悟的思维方式;与入世与出世相统一的中国传统人生哲学近乎一致。由此可见中国文化强大的同化力。     

“悟”——禅宗美学方法论的核心范畴

“悟”是禅宗美学体认与把握美的本体（道）的根本方法。“悟”就是见性，是人生观和世界观的根本转变。经历这种转变就会获得一种能够“见”其本质的全新观点，也就能够由凡俗而入禅境，见证到自己的内在生命。“开悟”的过程，也是人见出美的本质的过程。“开悟”与否，又是禅者由非诗性生存向诗性生存转变的关捩点。禅宗开悟与审美感悟有着内在的相似性。整个审美活动过程，各个关键环节，都需要悟，都离不开悟，从而凸显了“悟”的美学方法论的核心地位     

慧能禅宗的生命解脱之道及其现代开展

即心即佛的佛性论、顿悟见性的修行论、不离世间觉的解脱论,是慧能禅宗思想在生命本质、生命境界、生命智慧等方面的渐次展开,集中体现了禅宗的生命解脱之道.慧能后学继“顿悟见性”而倡导“触类见道”,解决了传统佛教及慧能禅学对于现实人心与本体佛性两者之间无法相应而又必须相合的二元悖论.当代佛教“心灵环保”和“境解脱”思想的提出,则是传统禅宗“不离世间觉”思想的现代开展.     

离形去知的“悟”与顿慧透脱的“悟”──简论庄、禅在“悟”上的差异

我国战国中期的庄子和创立于中唐时期的禅宗，分别对“道”和“佛性”等作了探索。两者均强调，对“道”和“佛性”既不能用思辨的方式对之进行逻辑推理，又是不可言语的。庄子认为，无所不在的自本自根的“道”不能用感觉去认知，而禅宗的主要教义之一便是“不立文字”。由此，庄子和禅宗都主张和推崇用“悟”直觉思维方式通过自身的下意识或潜意识活动而直接把握神秘玄冥的“道”或“佛性”。但是，在“悟”的途径手段、主体条件、追求目标等问题上，两者又存在着明显的差异。     

从“如来慧日”到“中国禅月”:佛教中国化的诗学视角

佛教固以“月”说法，然“如来慧日”才是印度佛教的第一象征。中国禅宗对佛教明月、水月意象的哲学阐释与诗意发挥，使“禅月”不惟作为宗教意象与方便说法在教内地位突显；更从宗教说理中抽离出来，富含哲学思辨与批判理性的精神，且诗意盎然、流光溢彩。中国禅月既非印度之禅，亦非印度之月，实为中国禅家的发明。禅宗变“佛日”为“禅月”，是禅宗去印度化、去宗教化、心性化、世俗化的努力和表现，对禅理的广披、禅道的烂熟与禅学的诗化，起到了潜在而重要的作用——这一宗教意象的变革与宗教义理的革命互为表里、相得益彰。由是观之，佛教中国化的本质不是佛教“化中国”，而是佛教“为中国所化”。     

石头宗、《参同契》与禅宗美学

在中国禅宗史上,分别出自行思门下与南岳门下的石头希迁与马祖道一,创建了石头宗与洪州宗。他们从不同方面发展了慧能的禅学思想,是从慧能禅过渡到五家七宗禅之间的重要环节,并为后期禅宗奠定了理论基础。据《宋高僧传》卷九《唐南岳石头山希迁传》称:“自江西主大寂,湖南主石头,往来憧憧,不见二大土为无知矣。”石头希迁创建的禅法,灵活细致,其运用之妙,圆转无碍,如环无端,时人常有“石头路滑”之称誉。他的禅风,明显地带有哲学思索的倾向,而且对禅宗美学思想的发展,作出了贡献。     

“三心”“两意”也是健身方等

我从实践中感到，养生保健需要“三心”“两意”。所谓“三心”，即常怀平常心、不泯稚童心、坚守宁静心。所谓“两意”，就是随意和刻意。先说“三心”。一是常怀平常心。平常心是一种心境、一种境界。有了平常心．对生活的满意度就会大大提高，不断提升幸福感，更加热爱新时代。有了平常心，就能与世无争，不攀不比，安于平淡。     

庄、禅名实论比较研究

名实论在庄、禅二家思想中占有重要地位。两者皆从道的立场出发讨论名实关系，认为“道不可名”。但庄子以“名不定”和“道体浑然，万物齐一”立论，禅宗则以“文字性空”和“自性具足，无所染着”标说。两家又都承认“名”的工具性，禅宗则更进一步从“不执空”和“随其机宜，巧施方便”的角度肯定“名”的作用。庄、禅均采用了“反逻辑”“持取对边”“随说随扫”“沉默做相”等方法“假名言道”，在各自的历史语境中又都带有话语革新的意义。庄、禅之名实思想各有渊源又互相渗透，由此共同促成了两者的共性与差异。     

试探《庄子·天下》之“内圣外王”思想

《庄子·天下》篇最早提出了“内圣外王”之道，即远古理想社会所存在的“道”，原“一”。其不仅直接阐述了此道，且在评论中也透露出何为“内圣外王”之道，因为他是以“内圣外王”之道作为最高评价标准。由此，即可解释结尾处为何出现“惠施”部分。     

《坛经》术语英译的文化间性特征探赜

宗教在他国的传播是一种典型的“文化间性”的生产过程，禅宗在中国的诞生正是如此，《坛经》作为五家七宗的根源，是禅宗的奠基之作。禅宗是融合印度佛教文化与中国传统哲学思想的“间性”产物，加之国内外译者具有不同的文化背景，因此禅宗术语翻译带有明显的“文化间性”特征。研究发现，《坛经》英译呈现出异质性与融合性的“文化间性”特点，使禅宗在异国的传播与接受效果产生较大差异。文章通过揭示和比较《坛经》术语英译中的“文化间性”特点，发掘禅宗术语英译中“文化间性”的不同形态，以促进学界对禅宗术语英译的思考。     

论禅宗思想的生态诠释

禅宗思想的生态诠释,首先必须明确禅宗所关注的是人的解脱,而不是生态环境。禅宗与生态哲学的互动必须在一个基点上才是可能的：所试图解决的问题都是人所遭遇的“苦”,在这个基点上,禅宗追求的解脱与生态哲学关注的自然相联系;探讨作为禅宗思想生态诠释的核心范畴的“无情”及“无情有性”“无情说法”命题的意义,显示在“空”的基础上实现的诸法平等;随之而来的是对泛神论的质疑和对杀生行为的问难。禅宗通过“无情”范畴及其命题,以及“无情”意象,所要揭示的意义是相同的：通过“空”而平等。生态哲学希望达到的人与自然的和谐应该借鉴禅宗“空”的平等,并搁置其所含有的宗教性,从“认识人的问题与自然的问题的平等”出发,进而实现人与自然的和谐。     

心里的顽石

一日,道信与法融两位高僧在一起谈法论道时。突然闯进一只老虎。这只老虎是法融禅师饲养的,他自然不怕。道信禅师其实也并不怕,可是他却故意装出一副很害怕的样子。法融禅师于是就笑着说：“你还有这个在吗？”道信禅师知道他指的是“恐惧感”。禅。讲的是“平常心”,无论是悲欢离合、喜怒哀乐还是恐惧。都应泰然处之。而道信竟然还存在恐惧之心,这在法融看来,他修行的道行实在是太低了。于是法融就撇下道信,一个人很不屑地离开了。     

荒诞意识与超越精神──道佛哲学品味

在道、佛二氏看来，俗世生活的一切，仅属“方便施设”，不可以没有，又不可以过分执“真”。面对俗世生活的不“真”乃至“荒诞”，人应当有一种超越追求，拥有一份“真常心”（对本真与终极的关怀）；但俗世生活的不“真”与“荒诞”，既然又体现为一种无法罢脱的“客观普遍必然性”，那么对周围世界种种“恶”的变化也应该是可以容涵，可以以“平常心”收摄之。心灵就在这平静、恬淡地对待“人间世”种种是非、善恶、得失、去住之间，由于无所排拒、无所牵系而获得自由。