海德格尔技术观简论

海德格尔的技术观发生过转变,而这转变是由其思想的核心问题存在问题的深化导致的,本文试图对之进行相关论证并从海德格尔的技术观中得到对现实的启示。     

论海德格尔前后期思想的转变和关系

海德格尔在《存在与时间》中实际探索了两个主要问题 :存在的意义问题和人的生存由何而定的问题。20世纪30年代以后他对这两个问题的继续思考 ,最终导致了他思想的转变。这种转变在实质上是从此在的生存是存在的一种突出样式到人的生存是被大化所决定这样一种根本性的改变 ,这表现在理论结构、内容实质、人学主体等方面。但同时 ,在海德格尔的前期和后期思想之间又没有一道绝对隔离开来的鸿沟 ,相反 ,二者是有着内在发展逻辑的不可分割的整体 :前期人学思想所思的内容是后期人学思想得以形成的实际上的出发点 ,后期思想则是海德格尔对前期思想所提出的根本内容进行更深入思考的结果。     

语言与大行——海德格尔的语言思想批判

海德格尔的语言思想主要集中在后期。在40年代中叶(1946年)写的《关于人本主义的信》中,他明确提出“语言是存在的家”这一常常被人们认为是代表海德格尔语言思想的命题。在50年代,他又对语言进行了集中而深入的思考,提出“语言是大行(Ereignis)的展示”这一独特的观点。纵观海德格尔后期语言思想的发展过程可以确定,“语言是存在的家”这一命题的真正涵义究竟是什么,“语言是大行的展示”说的又是什么,“语言是存在的家”与“语言是大行的展示”之间是一种什么样的关系,海德格尔后期的这种语言思想的实质何在,这些问题应是理解海德格尔后期语言思想的关键所在。然而,国内80年代以来对海德格尔语言思想的研究还十分薄弱,对海德格尔后期语言思想的这些根本性问题的深入研究更是很少见到。本文拟就这些问题提出自己的看法,以引起对海德格尔语言思想的进一步讨论。     

论海德格尔思想的转向与其"世界-大地"结构

海德格尔的思想路向在上个世纪三十年代发生了一个明确的转变,由从此在来追问存在变为从存在本身来追问存在,这是一个重大的哲学事件.在后期,海德格尔更多地关注由艺术来审视存在问题.我们认为,世界-大地结构的显明在其转向中有其深刻的意义,本文就二者之间的关系作了较为深入的论证.     

论海德格尔对尼采阐释的态度转变

海德格尔对尼采的阐释并非以一贯之,从追随尼采到与之进行"争辩".他最终把尼采定位为一个形而上学或虚无主义的完成者,这是一个态度转变的过程.这个过程发生在德国法西斯上台和战争的环境下,它关联着海德格尔30年代到40年代的思想"转向",更与海德格尔参与政治的失败以及对政治问题的反省相关.     

从“真理之本质”到“本质之真理”——对海德格尔《论真理的本质》一文的疏解与反思

海德格尔《论真理的本质》一文的重要性在于它真正透彻揭示了海德格尔思想的基本问题———存在之意义问题的两个关键环节:第一,如何探讨存在问题,存在问题与存在者问题有何区别?第二,存在与真理问题为何必须被统一追问?这一问题不仅是在反思"真理之本质"到"本质之真理"的必要性,也是在追问海德格尔思想之根本旨趣。     

存在的二重区分与存在问题的分裂 --源自海德格尔思想的一种臆说

存在这个词的语义(所指)有两种情况第一种情况是,存在只有内涵义而没有外延义,存在只有思想,而没有实体指称;第二种情况是,存在既有内涵义也有外延义,在这种情况下,存在表示万物存在或某物存在.存在一词的二重语义区分是通过海德格尔思想达到的,海德格尔刻意区分作为"存在"的"存在"和作为"存在者之存在"的"存在",缘于这一区分,存在问题分裂为两个不同的问题,一个是海德格尔的存在问题,另一个就是传统形而上学中的Ootology--存在者的存在问题.     

海德格尔说海德格尔——一种关于海德格尔自述的构境论研究

海德格尔思想史研究中的一批重要文献是他亲自完成的简历、生平和对自己思想道路的总结性文本。海德格尔在文本中说海德格尔,也是在两种完全不同的构境层面说自己:一是面对特定机构和需要所做的说明性交代,这通常是概述人们看得见的海德格尔的基本经历和思想发展的自述;二是海德格尔对自己思想道路的总结,这又分为公开的文本和私下完成的秘密文本。这是一个双层自指性思想构境。     

理论之发生——兼论海德格尔和实用主义的关系

在"实践的优先性"的思想主题上,海德格尔与实用主义有相通之处。随着研究的深入,人们逐渐认识到海氏思想中实用主义面向的限度;聚焦于理论之发生问题,便可看清这一点。在此问题上,存在着转折模式和拓展模式的对峙,前者的代表是海德格尔和德雷福斯,后者的代表是劳斯和布莱特纳。在这两种竞争性方案中,转折模式比起拓展模式更具说服力。通过回应劳斯和布莱特纳的质疑,并且克服德雷福斯诠释中存在的不足,便可勾画一种修正版的转折模式。     

试比较"海德格尔Ⅰ"与"海德格尔Ⅱ"

德国哲学家海德格尔在他的代表作<存在与时间>出版以后,尤其是1930年以后,他的文风和语言表达方式有了很大的变化,思索重点也有了一定变化.本文认为海德格尔后期的哲学思想(以1930年为界)与前期相比并没有发生剧烈的"转向",准确地说是对前期思想的拓展与升华,"此在"、"存在"、"存在者"始终是海德格尔思想体系的核心概念,"存在"与"存在者"的差异问题也始终是海德格尔坚持的哲学的最根本问题.     

试比较“海德格尔I”与“海德格尔Ⅱ”

德国哲学家海德格尔在他的代表作《存在与时间》出版以后,尤其是1930年以后,他的文风和语言表达方式有了很大的变化,思索重点也有了一定变化。本文认为海德格尔后期的哲学思想(以1930年为界)与前期相比并没有发生剧烈的“转向”,准确地说是对前期思想的拓展与升华,“此在”、“存在”、“存在者”始终是海德格尔思想体系的核心概念,“存在”与“存在者”的差异问题也始终是海德格尔坚持的哲学的最根本问题。     

论海德格尔对康德主体伦理学的批判——基于敬重现象的分析

在<现象学的基本问题>中,海德格尔对康德实践哲学的存在论解读主要聚焦于对其敬重现象的阐释.他认为敬重这一特殊的情感是自我领会、自我揭显的一种卓越样式,而康德却没有把这种自我领会(自在目的、行动)的存在论含义揭示出来,海德格尔深化了康德道德自我的存在论意义,并且从存在领会的生存实践层面分析了人的本真生存,恢复了康德主体伦理学的实践特征.海德格尔的存在论和康德的伦理学在敬重这一概念上得到了充分的融合和体现,也为我们理解海德格尔的思想提供了一种全新的理论视野.     

海德格尔本体论的意图及悖论——兼论萨特对海德格尔本体论的超越

海德格尔在批评传统本体论的根本弊端时,以自己独特的方式强调了本体论追求真实和自觉的基本精神:思想的原初的、本真的条件和任务在于体验、思想出实存的存在。然而,他在本体论的根本问题以及许多重大问题上却陷入悖论之中,以至于海德格尔本体论思想的上述意图被掩埋,最终重新回到传统形而上学本体论的老路。本文在明确指出海德格尔本体论意图的基础上,具体论述海德格尔所陷入的种种悖论及其陷入悖论的原因,最后分析论证萨特本体论思想在有关方面对海德格尔本体论的超越。     

转向、颠倒与形而上学的克服——从《关于人道主义的通信》出发探讨海德格尔思想的自我转向的意义

海德格尔曾于1946年在《关于人道主义的通信》中首次提到了自己思想转向的问题。但是我们应该怎样去理解这个转向呢？要理解这个转向的问题，我们必须先要了解海德格尔是怎样理解这个转向的，这个转向在海德格尔思想的发展过程中是怎么发生的，然后我们才能理解它的意义是什么。我们这里所说的意义不仅仅是指这个转向对于作为专名的海德格尔这个思想家的思想的意义，而是指这个转向对于海德格尔所恩的问题所具有的意义。     

"这是什么--哲学"--海德格尔对哲学的解构和响应

海德格尔的生存论哲学一反传统形而上学给当代西方哲学以巨大震撼和影响.那么他何以要解构传统哲学,又是如何步入生存哲学道路的呢?本文指出,海德格尔通过"什么是哲学"的追问探寻出这一问题源头并领悟出"问题本身就是一条道路";进而步入这条道路倾听φсλοσοφсα话语,也即"响应存在者之存在"!由此,显明出"一种思想,它超出了理性与非理性的分别之外",从而显示出哲学未来发展的新方向.同时,这条道路也折射出海德格尔心路历程.     

哲学问题的演进与消解:康德与海德格尔的比较研究

将康德与海德格尔放在一起加以讨论，不只是想表明海德格尔的思想与康德哲学有密切的关联。要做到这一点，也许不算十分困难。因为，海德格尔直接以康德哲学为研究主题的著作就有：《康德与形而上学问题》、《康德的命题：存在不是一个真实的谓词》（这是《现象学的基本问题》中的一个重要部分）、《事物之追问：康德先验规律的学说》。此外，在其它著述中，海德格尔也多次提到或暗示到康德哲学。本文关注的主要问题是：在海德格尔和康德这样不同时代的哲学家之间，哲学问题是如何演进和消解的。具体说来就是：海德格尔对康德哲学中的哪些方…     

布迪厄：《马丁&#183;海德格尔的政治本体论》

海德格尔与纳粹的公开关系，以及这一关系与其哲学思想的瓜葛——究竟在何种程度上其概念与那声名狼藉的政治信仰相关，已经引起了广泛而热烈的争论，这就是所谓的“海德格尔事件”。而先于海德格尔思想政治性的讨论十年，法国著名社会学家布迪厄已通过对(再)生产哲学话语的制度构件的分析，提出了解读海德格尔哲学政治性问题的独特视角，这也是进入该书时必须注意的问题意识。     

思想与思想之路——海德格尔论思想之整体阐释的可能性

我们对海德格尔思想能否进行一种整体阐释？这种阐释是体系性阐释吗？一种适宜的整体阐释需满足什么条件？珀格勒与海德格尔在1960年的通信中曾就上述问题进行了交流。针对这些问题，海德格尔的回应是：无论多么深刻的思想洞见，若不是运作在一条在可疑可问性中保持生机的道路上，就会沦为单纯口号和程序执行的对象，而没有使人竭尽全力去沉思有待思的东西，因此也就背离了思想阐释的使命。只有把基础问题与一条生发性的道路结合起来，对思想整体做出一种适宜阐释才是可能的。这一答复和其中的关键提示，对于任何一种试图在整体上把握海德格尔思想的研究工作都具有重要意义。     

“存在”的澄明：马克思与海德格尔

在当代马克思哲学的研究中,有这样一种倾向,即把马克思海德格尔化。不可否认。马克思和海德格尔都以自己的方式颠覆了传统的形而上学,但其理论相似性的背后存在思想的巨大差异。马克思从现实的历史和人的存在出发,通过对资本主义社会的批判、改造,最终实现无产阶级乃至全人类的解放;海德格尔则通过其“思想的移居”,即从“意识”的逻辑演绎转向对“此在”的生存状态和生命体验的分析来领会存在的意义。只有深入二者的思想,才会看到他们对“存在”问题的不同诠释,才不会简单地以海德格尔解释马克恩。马克思不是谁,马克思就是马克思,这是我们实现马克思哲学与西方哲学的当代对话并由此推进马克思哲学的研究所必须清醒意识到的问题。     

海德格尔论美学之可能性

“可能性问题”是西方思想的基本追问方式。海德格尔本质性地深化了“可能性问题”,将西方思想引向更深入。在海德格尔的“存在”思想中,美学正位于可能性问题的核心;美学之可能性问题与美之可能性问题形成历史性对峙。海德格尔将美学置于可能性问题中,使得美学本身成为西方思想的内在需要和必然后果。