试论东北民俗文化的当代传承

论文从政府主导立法,建立完善的民俗文化保护体系;扩大宣传,使全社会形成自觉保护、传承民俗文化的意识;成立专门的管理、研究、展示机构,科学、系统地传承民俗文化;在大中专院校设立相关课程、专业,培养民俗文化传承人;举办丰富多彩的民俗文化节庆活动,提升东北民俗知名度;策划新闻事件,营造良好的民俗文化氛围;设计、开发、推广民俗文化旅游产品,塑造东北民俗品牌形象等方面,提出了若干东北民俗文化的当代传承措施。     

乡村振兴视域下民俗文化开发保护与传承发展的思考——以安徽省民俗文化为例

民俗文化是中华优秀传统文化的标识与精髓，是多元一体中华文明的主要组成部分，是乡村全面振兴的重要引擎，具有重要的价值。通过分析安徽省民俗文化发现，安徽民俗文化开发保护与传承发展取得一定的成效，但仍存在民俗文化与旅游开发融合不佳，经济产业链未成规模，内外在动力激发不足，接续传承断裂等问题，应结合安徽地区民俗特色及地域文化等进行创新路径的探寻与实践，因材施艺、因地制宜，通过文旅创新融合、开发保护齐头并进、内外在动力双向发力等策略助力乡村民俗文化内外在活力的重新焕发，合理高效利用民俗文化推动乡村振兴。     

上海城市民俗文化遗产的传承机制及主要形式

传承是民俗文化遗产保护中一个极其重要的问题。上海作为一个历史悠久,民俗文化资源极为丰富的大都市,在民俗文化的传承机制上存在着家族性传承、行业性传承、社会性传承等多种模式。当前,由于传承人的递减现象非常严重,使得上海城市中许多民俗文化与非物质文化遗产已经处于后继乏人,难以延续的状况。必须逐步建立较为完善的民俗文化传承机制,加大对民俗文化遗产传承人的保护力度,提高社会民众,尤其是年轻人对于民俗文化事业的认同程度,以有效改变目前这种民俗文化后继乏人的状况。     

西藏民俗文化旅游资源的开发

民俗文化是旅游产业经济发展的重要战略性资源。如何利用民俗旅游资源来发展旅游产业是关系到一个国家、地区旅游有无吸引力，有无地方特色和民族特色的重要问题。西藏是民俗文化旅游资源大省，其开发利用初见成效，只有坚持科学的发展观，统一规划，合理布局，选择科学的开发模式，从根本上走可持续开发的道路，才能在旅游产业发展与民俗文化保护之间找到平衡点和结合点，取得社会效益与经济效益的最大化。     

论宝顶香会与大足民俗旅游的深度开发

国家级非物质文化遗产大足宝顶香会历史悠久,其宏大的朝圣规模、精深的佛教文化和独特的民俗事象水乳交融,与世界文化遗产大足石刻相得益彰,是我国庙会的一道丽景。从民俗文化视阈探讨大足区非物质文化遗产的深度开发,相比单纯的旅游规划,更侧重于民俗文化传承保护和开发并进,绝不为追求单纯的经济利益而损害民俗文化。     

淮北地区开发利用民俗文化资源的基本对策

安徽淮北地区蕴含着丰富多彩的民俗文化资源,如何在保护中合理利用、在利用中有效传承这些优秀的民俗文化,是本地区目前面临的一大难题。要确保本地区民俗文化的可持续发展,就离不开政府的主导作用、公众的参与保护意识、对民俗文化适当地创新、科学合理适度地开发以及地区间开展的交流合作等因素。     

西部大开发中的新疆民俗旅游开发

民俗文化的发展是文化产业的重要组成部分。旅游业离不开民俗文化的开发。旅游业竞争的最高层次是文化竞争 ,尤其是民俗文化的竞争。新疆旅游业发展过程证明了民俗文化开发的重大意义 ,但新疆民俗文化开发存在的问题也相当突出     

“搭台”抑或“唱戏”——论民俗旅游节庆开发中的政府角色

探讨文化传承视角下的民俗旅游节庆问题,指出民俗旅游节庆活动的社区参与是有效保护民俗文化遗产和实现旅游产业可持续发展的重要保障。各级政府要转换角色,在民俗旅游节庆开发中注意尊重、维护和保障社区居民的主体地位。积极培育社区的参与意识,提高其参与能力和参与效果,特别是通过营造社区充分参与的政策环境和有效发挥民间文化组织的独特作用,实现民俗文化遗产保护事业和文化旅游产业发展的双赢。     

论西部大开发中的新疆民俗旅游开发

民俗文化的发展是文化产业的重要组成部分。旅游业离不开民俗文化的开发。旅游业竞争的最高层次是文化竞争，尤其是民俗文化的竞争。新疆旅游业发展过程证明了民俗文化开发的重大意义，但新疆民俗文化开发存在的问题也相当突出。     

西塞山神舟民俗文化生态的传承与保护

本章重点讨论西塞山神舟民俗文化生态内环境、民俗文化生态外环境的保护问题，用标本兼治的方法，以保证从源头上真正进行有效的传承与保护。     

发展焦作文化旅游产业应坚持的原则

按照科学发展观的要求,利用民间文化促进焦作旅游经济发展,应坚持繁荣与发展并重、开发与保护并重、继承与创新相结合、分合结合等四项原则,以确保焦作文化旅游产业的有序、合理和可持续发展。     

民间音乐传承与保护的民俗学思考——以湘西苗族民歌为例

以民俗学视角探讨民间音乐的传承与保护,是苗族民歌传统音乐融相关学科与研究领域的音乐人类学理解范式和综合艺术模式的现代性转变。它簇生性地展示了学界对中国传统音乐更全面更透彻地解读民间音乐的深刻内涵,更深入更广泛地解析民众在日常生活中创造民间音乐的历史文化价值及生态文化保护的维护价值和社会进步的发展价值。注重回归生活文化,体现民族独特性特征,融合民族多元文化,展现人类再创造力是传统音乐“活态保护”的原则。在现实生活中,民间音乐的保护要特别关注传承人的音乐活动,将其置于特定时空中,并利用区域差异性特征,采取多样性策略。     

浅谈民族民间艺术

民族民间文化是我国文化软实力的优势资源。采用文献资料及系统分析方法,针对民族民间艺术在日常生活中的发展、种类、保护等展开重点分析,并提出民族民间文化传承与保护的相应策略和建议。     

基于旅游节庆开发的传统民俗文化现代化研究——以宁德市上金贝村“三月三”赛歌会为例

畲族传统民俗文化是宁德市重要的财富和文化遗产。随着区域经济的发展和城市化进程的不断加快,畲族传统民俗文化面临濒危境遇。结合上金贝村"三月三"赛歌会,分析指出实现畲族传统民俗文化的现代化是实现其保护与传承的重要途径,而作为集文化与旅游产业于一体的节庆旅游则为畲族传统民俗文化的现代化提供了新的发展模式,有利于实现其可持续发展。     

灾后四川羌族地区民俗文化旅游可持续开发模式研究

四川羌民族地区依托丰富的原生态民俗文化和自然景观发展了独特的羌民俗文化旅游,促进了民俗文化的交流,同时带来旅游区民俗文化和经济的发展。但突如其来的5·12汶川大地震不仅给羌族文化带来沉重打击,依靠羌文化发展起来的民俗文化旅游也受到严重的影响。为了让羌族的文化基因延续下去,羌文化旅游的开发不仅不该停止,更要通过可持续的开发模式来保护和传承原生态的羌文化。     

佤族民间音乐文化传承中的积极因素

在全球化时代,少数民族音乐文化传承是一个令人担忧的问题。但佤族音乐文化传承却呈现出相对良好的状态。究其原因,是因为佤族拥有相对完整而稳定的音乐文化圈;佤族民俗文化的长期延续和良好的民间音乐文化传承机制为其民间音乐文化的生存提供了土壤;佤族对本民族音乐文化表现出的强烈自我认同感,也是佤族民间音乐文化传承中的积极因素。     

大学生群体与民间文化的现代传承

本文以传统节日为主要切入点,从大学生的视角考察我国民间文化、艺术的现代传承,文章立足于大学生所提交的以岭南为主要考察地的大量真实可靠的第一手田野调查资料,如摄影、摄像、录音、调查提纲、调查报告、作品设计等,考察当代大学生对民间文化的“原初性”认知、对文化变迁与传承的自发性思考,在反思基础上试图探讨学校教育与文化传承之间的有效关联。     

陕北民歌传承人述论

传承人在民间文化的传承中起着至关重要的作用,他们是民间文化得以上承下传的主体。陕北民歌传承人即:在民众中,按照一定的血缘、地缘、业缘或其它传递路线,将自己所拥有的陕北民歌曲目上承下传的演唱者。按照传承的影响及范围,陕北民歌传承人可分为普通传承人、优秀传承人和著名传承人。其传承类型又可分为血缘传承型、师徒传承型、无师自通型和混合型四种。传承人曾经的生存境况是他们能与民歌结合的重要原因,天生优势、个人性格、爱好、努力程度等在很大程度上决定并影响着他们对民歌本体的传承。