关于"普世价值"的几个理论问题

本文从哲学的角度分析了普世价值的"普遍性"品质,认为它既是我们这个时代区别于既往时代的时代精神,又是当今每个民族-国家都共同面临的问题.普世价值不是西方民族-国家的专利,它是全人类的共同精神财富.不能拱手让西方发达国家占据道义制高点.普世价值具有家族多样性特质.普世价值的具体实践是一种实践智慧活动,它不能离开具体的时空场景条件.     

论普世价值如何可能

本文对普世价值何以可能 ,从本体论、认识论、语言逻辑学、实践论四个角度展开论述 ,指出普世价值存在于普遍的共同的人性中 ,存在于人们的社会共同体生活中 ,存在于人们的社会交往实践普遍化即全球化的历史进程中 ,其实现有待于全球化真正朝向多元一体化的方向健康发展     

试论“普世价值”

人们所说的“普世价值”概念是多义的,可以分为客观形态的普世价值与观念形态的普世价值。对于所有人来说,其跟外界客体的普遍价值关系,由此而言的普世价值,是确实客观存在的。人类能够持续生存和发展,就依赖于这种具有极大普遍性的普世价值。但是,观念形态的普世价值却是不可能产生和存在的。不过,某些人在一定范围内、一定问题上的确可以达成某种价值共识,这不仅是可能的,而且也是必要的。     

公共性视野中的普世价值

公共性具有历史性、主体间性、生成性、批判性的特点,公共性视野和方法改变了民事、观念的合法性根据,即任何未经批判性讨论的先验设定都是非法的.在公共性的视野中考察普世价值问题,即会发现,不仅任何被揭示的普世价值都可能只是一种存在假象的普世价值观,而且"普世"的"世"本身是历史的产物.在公共性视野中,普世价值可区分为底线的普世价值、现实发现的普世价值、远未生成的普世价值三个层面.对于不同层面的普世价值,我们应该有不同的态度.而共同的态度就是坚持公共性原则.     

论西方普世价值的虚伪性

资产阶级"普世价值"虚伪性与生俱来,并蕴含在它的所谓经济自由、政治民主、普世伦理以及科技价值中立等之中.资产阶级运利贪婪的本性决定其价值普世性的虚假幻象不会自行消失,它仍然会用异己本质的外观来掩盖自己的本质,并且求助于伪善和诡辩,消解社会主义核心价值体系在构建和谐社会中的地位和作用.因此,要构建社会主义核心价值体系必须要从根本上揭示西方"普世价值"的虚伪性.     

论西方“普世价值”观的霸权实质及其衰败

西方“普世价值”观宣扬西方资本主义政治制度的设计和理念普遍适用且不可超越,企图强行将全世界都融入西方秩序,回归西方文明。这一理念的实质就是西方把自身占有垄断地位和垄断话语的价值观强加于世界各国,它的存在前提就是不平等的,是西方霸权思想的集中体现。因此,对西方“普世价值”观进行正确辨析不仅有利于认清其霸权实质,也为继续解构西方中心论提供理论和实践支撑。     

社会主义核心价值与当代普世价值

“社会主义核心价值体系”的提出和与之相关的“提炼社会主义核心价值观”要求问题与关于“普世价值”的批判和争论问题,是近几年国内两个与价值研究有关的具有时代敏感性的话题。本文从“社会主义核心价值”与“普世价值”问题研究人手,着重就价值思维的方法和学风建设方面谈几个值得注意的问题。明确提出“公平正义”既是中国也是当代世界的价值诉求。     

儒家伦理"普世化"反思

近年来,理论界提出了儒家伦理普世化的主张并且得到了许多人的积极响应.然而,不论是在世界意义或本土意义上把儒家伦理直接发展成为普遍伦理,还是让其作为一种伦理资源参与普世伦理的建构,儒家伦理普世化运动并不能从根本上改变儒家传统伦理与当代生活分离的现实.只有在冷静、客观地分析中国现实社会所受传统熏染的情况及儒家伦理对当今及未来现代化进程的正负面效力的基础上,针对中国社会的现实问题扎扎实实地做文化治疗和创建工作,才有益于儒家伦理文化的现实生存和未来发展.     

“普世价值”研究述评

"普世价值"是目前学术界研究的一个热点问题.围绕人权、自由、民主、法治、宪政等是否属于普世价值,何以成为普世价值以及普世价值论争的核心是什么等问题,学术界展开了激烈的争论.针对学者争论的问题,本文进行了归纳、梳理,以期厘清学术界在普世价值问题上研究的现状.     

论马克思恩格斯的时代观

马克思主义的时代观是一个严密的理论体系,它建立在唯物史观的基础之上.马克思恩格斯揭示了人类历史发展之谜,分析了时代的内涵及其分类标准,并认为他们所处的时代是资产阶级时代或资本主义时代.马克思认为全球联系加强、社会激烈变动、东方从属于西方、世界历史的形成等,是资本主义时代区别于以往时代的不同特征.     

马克思恩格斯全球化思想的当代阐释

160多年前,马克思主义创始人从历史唯物主义的高度,运用世界历史的重要思想,揭示了全球化的历史开端和演进规律;通过对资本主义发展及其本质的分析,科学地阐明了全球化的内在本质与历史趋势。当今全球化的发展进程并没有超出马克思主义创始人关于全球化的特点、本质和发展规律的论述,马克思恩格斯的全球化思想是我们认识和解读当今全球化问题的理论钥匙和思想武器。     

论马克思恩格斯的文化动力观

马克思恩格斯的文化动力观是马克思恩格斯关于文化对社会发展的推动作用的基本看法和观点。马克思恩格斯理解和分析文化动力的基本前提是坚持唯物史观和唯物辩证法。他们认为,人是文化动力的作用主体,人类社会是文化动力的作用客体,社会实践是文化动力的作用中介。在马克思恩格斯的文化动力观中,科学技术是推动社会进步的直接动力,先进的意识形态是社会进步的思想动因,科学的价值体系和精神信仰是社会进步的重要推动力量,无产阶级文化教育是社会进步的重要保障。文化动力的作用机制是通过经济、政治及相关的社会关系的协同作用表现出来的。     

论马克思恩格斯美育思想特质

马克思恩格斯美育思想的特质主要表现在三个方面：一,其立足点是社会理想与人的理想的统一;二,认为审美教育的目的是培养全面发展的人;三,有别于一切唯心主义和机械唯物主义美学家,马克思恩格斯只是把审美教育看作是实现人的全面发展的重要手段之一而不是唯一。马克思恩格斯的美育思想开创了美育研究的新航向。     

马克思恩格斯的社会主义观及其省思

科学社会主义理论是马克思主义的重要组成部分。这一理论指出,社会主义是一种以唯物史观为方法论的科学理论体系;其思想主旨是把实现"无产阶级取得公共权力"作为社会主义的价值目标体系。社会主义在制度安排上是一种现实的运动;社会主义发展是内含着一些根本原则的运动。马克思恩格斯的社会主义观不是空想,而是一种科学的理论。中国的社会主义道路是对马克思恩格斯社会主义科学理论营养的汲取、继承和发展。     

马克思、恩格斯对康德伦理学及政治学说的批判与超越

康德从实践理性出发,基于自由的道德原则构建其伦理学及政治学说,最根本的缺陷在于否定能动的意识获得的物质基础,因而只是“抽象地发展了”人的能动性,马克思、恩格斯以科学的实践观批判了康德伦理学及政治学说,并实现了对其的超越。     

试论马克思恩格斯和谐社会思想及当代价值意义

马克思恩格斯的和谐社会思想,其理论基点是矛盾学说的题中应有之义,理论升华是至高价值理想的形成,而理论归宿则是崭新社会形态的建立,这三方面之间具有逻辑关系。马克思恩格斯的和谐社会思想对当前构建社会主义和谐社会具有重要的现实意义。     

论马克思恩格斯“人”之诠释中的人权意蕴

众多研究马克思恩格斯的国内学者倾向于将马克思恩格斯的人权理论视为一种就资本主义人权理论而论的"人权问题上的形而上学或神话学批判理论",而对马克思恩格斯自身无产阶级人权理论的建构却没有给与关注。事实上,马克思恩格斯的人权理论并非局限于对资本主义人权的批判,而是立足于对资本主义人权的批判,并在批判中构建出了无产阶级人权理论的框架。马克思恩格斯人权理论的建构离不开马克思恩格斯关于"人"的理解和认知,确切地说,马克思恩格斯对"人"的全面考量内含着"人权"的无产阶级立场和共产主义图景。