《易传》中的天道、人道及其天人关系

《易传》主要是对天道、人道的摹写,进而阐明了天与人之间的内在关系。天道与人道两者之间的关系是天道统摄人道,人道效法天道,天道与人道在本体论、认识论、方法论层面达到了合一。《易传》哲学,先谈天道,由天道推演人道,为人类社会存在的合理性奠定基础,在当今社会价值重建方面具有重大的现实意义。     

论老子哲学中的人道学说

在老子道论中,是将社会治理模式以及个体生活之道合在一起探讨的。＂我无为,而民自化＂、＂为无为,则无不治＂,于此,社会治理模式得以奠定;＂致虚极,守静笃＂、＂复归于婴儿＂,由是,个体生活之道而具雏形。从此,道家＂人道＂思想作为社会民族心理底蕴之一部分,影响绵亘至今。     

略论人道对天道的继承与超越

人之道与天之道是中国传统哲学道论的核心内容。传统哲学依天立道 ,人道是天道在社会生活中的表现 ,本质上属于天道。近代哲学依人立道 ,人道摆脱天道的束缚而获得了独立性 ,它既继承了传统人道的人文主义精神 ,又凸显了近代人道主义的精神价值 ,是对传统哲学天道的批判、继承与超越     

董仲舒以阴阳之天道解释人道

天道是人道的根据。天道之大者在阴阳。阴阳是两种性质和功用相反而相成的气体。阴阳二气的运行形成四时。天道即表现于阴阳运行的历程及其法则之中。阴阳的关系是阳主阴从的对立统一,且阳主阴从的地位和功用是绝对的。天人同类相应,董仲舒把阴阳观念及其法则推扩到人类社会、政治、人生的各个方面,以阴阳之天道解释政治和学术中出现的大一统、刑德、经权、三纲、人性等重要问题。人道弥纶于阴阳天道之下,而具有权威性和合法性,从而加强了人们实行人道的无可逃避的责任感。     

"诚"--周敦颐对天道与人道的贯通

周敦颐通过对“诚”这一范畴的阐发和论证 ,在打通天道和人道的具体环节上作出了努力 ,初步完成了伦理的天道化和天道的伦理化 ,构建起了理学基本理论框架的雏形。这一重大理论成果不仅为儒学抗衡佛道提供了新的理论武器 ,也为儒学在宋明时期的再度崛起并重新成为中国思想界的主流奠定了基础。     

天道·人道·修道——感悟《中庸》的教育智慧

《中庸》是中国儒家文化经典,蕴含了丰富的教育思想,在我国教育史上有重要地位。＂天命之谓性、率性之谓道、修道之谓教＂,《中庸》从天道、人道和修道三个角度阐述了教育的前提、内容和方法。在构建社会主义和谐社会的今天,《中庸》对道德教育仍有深远影响,有利于培养和谐人格和促进教育公平。     

天道与人道——兼论王船山成德之学

王船山同宋明理学家一样,认为人性中包含着“天道”和“人道”两部分。人性中的“天道”是指“命之理”,即人性中先天具有的智、仁、勇的本性;“人道”是指“性之德”,即好学、力行、知耻等人的感性实践。在“成德”的途径和方法上,王船山与宋明理学家侧重点不一样,王船山的“成德之学”强调的不是先验反思中体悟“先天之性”,而是在经验实践中完成的“后天之性”。然而王船山的“成德之学”最终没有跳出理学的窠臼。     

解读老子的"无为而无不为"

"道"是老子哲学的最高范畴,其特点是自然无为而无不为,形而上色彩十分浓厚,但老子哲学的落脚点却是对人生和尘世的关怀.当"道"下落到人事的层面上,便成为人君治世、个体修养和审美追求的准则.     

论易道与天道、地道、人道合一

论易道与天道、地道、人道合一邓球柏通行本《系辞传》有“道”字２９个。如：“乾道”、“坤道”、“三极之道”、“天地之道”、“道济天下”、“昼夜之道”、“阴阳之道”、“君子之道”、“道义”、“显道”、“变化之道”、“圣人之道”、“天下之道”、“天之道”、...     

论中国原始宗教天人观向哲学天人观的转变

在中国古代哲学史上，天道与人道历来是哲学家们提及并多有争论的问题。有的侧重天道，有的侧重人道，有的主张“天人合一”。由带有浓厚迷信色彩的天命观发展到“天道”、“人道”论，并进一步发展到带有唯物主义色彩的“天人合一”观，无疑是一个历史的进步。     

论天道与人道——以辨析康德之先验自由及其与实践自由的关系

以儒家之天道与人道合一的思想看来,康德先验辩证论中的第三个二律背反之"先验自由"与第四个二律背反之"一个理知的无条件的必然存在者",两者合起来正是指向儒家所谓天、天道或天理,而康德所谓先验自由为实践自由奠基,亦是想表明人道源于天道,以及由此而进一步人道与天道为一。康德沿袭西方神人之际亦即天人之别的一贯之旨,以至于天道不能同人道贯通,人之性不能充尽圆满地体现神之性或天之性,因而在人性本善的问题上模棱两可,不能也不敢充分肯定人之善良意志就是人之本有的良知良能。即使肯定人之实践理性的意志自由,也要由理论理性所设定的先验自由来奠基。这恰是康德也是整个西方理性的最大局限之处。     

天道价值对人道价值的三重超越——论环境伦理学的价值论转向

天道价值是在人类生存环境日益恶化和人的主体性精神不断高扬情况下,对人与自然价值关系重新定位。这一新的价值关系是对人道主义价值观的超越与扬弃。在人与自然关系上,由重视自然的工具价值到重视自然的内在价值转变;在人与人关系上,由人的主体性向主体问性转变,即由人际价值向种际价值和代际价值转换;在思维范式上,实现由主客二分到存在共生论的思维方式转变。这一天道价值观的提出对于我们目前正在倡导的科学发展观思想以及环境友好型社会建设,具有重要的理论建设意义和实践指导价值。     

论老子的“天人合一”观

先秦哲学家老子认为,人与天地万物同为“道”所生,“人道”应效法于“天道”,形成了具有道家特色的“天人合一”思想。这一思想在当代仍然闪耀着伟大的光辉,在实施可持续发展战略、保护自然环境和生态平衡、遵循客观规律办事等方面具有重大的指导意义。     

道与中国哲学

作为中国哲学的核心范畴,道既指天道,也指人道.天道作为宇宙、自然的法则,属"必然",人道作为理想、规范,则表现为"当然".以道为视域,世界"是什么"和人应当"做什么",世界"怎么样"与人应当"如何做"等问题,内在地关联在一起.相对于"技","道"超越了经验之域而表现为形上的智慧,由"技"而进于"道",既指超越界限、达到对真实世界的整体理解,又指从知识走向智慧.对真实世界的整体理解,同时表现为一个"以道观之"的过程,后者意味着以统一之道为视域,扬弃和克服各种片面性,不断达到道的智慧.对中国哲学而言,道所内含的各种意义唯有通过人自身的知和行、认识世界和改变世界的过程才能呈现出来,而道与人的关联,具体又展开为实践的智慧.以"志于道"为形式,道进一步还涉及人自身的成长和发展问题,后者进一步指向人格的培养和完善.     

论钱大昕的天道思想

钱大昕通过对先秦经典文本中"天道"一词的考释,"还原"出了"天道"的科学含义和宗教含义。对于科学意义上的"天道",钱大昕主张采取实证的办法来加以研究;对于宗教意义上的"天道",钱大昕基于"经世致用"的考虑,将其划入信仰的范围,并提出了一套有宗教意味的"敬天修身"学说,从而在与佛、道二教的竞争中,为儒家"明善寡过"的教化理论提供了新的基础和依据。     

"无为"与"有为"的有机整合——论老子的"无为"观

老子用"天道"推论"人道",用"自然"以推论"社会",提出了具有深远影响的"无为而治"思想,充分显示了老子对于治理天下所持的基本态度。老子的这一思想在中国思想文化发展史上有着特殊的意义。     

“无体之体”与天道的本性

通过对庄子哲学的阐发,王船山发现天道是一个充盈未决性与不确定性的浑沌系统。在保持自身的浑沌无定与开放性的同时,这个系统为人的自由思想与行动预留了巨大的空间：人本身因其对世界演化过程的参与,而不再是宇宙的被动造物;相反,世界的进程由于有了人这一不可或缺的参赞者,而将自身提升到新的层次。“无体之体”乃是天道的本性,它揭示了天道秩序的两个维度,即造物无物与有物自造。故而天道作为“没有造物主的创造性”,似乎是使动者,但这个使动本身仍然不过是引发事物的自我创造的自发性本身。     

论道文化的两种不同探索模式及其影响

道为中国传统文化最为重要的一个概念，道有多种，但主要为天道与人道。道作为一种观念形态，是对外部世界的价值观念的思维肯定形式。儒家文化对于道的探索，以人道为出发点，不断以天道来粉饰和神化人道；道家则以天道为探索起源，不断以人道来充实和完善天道。儒家之道和道家之道，对于中国民族精神的形成，虽然两者分别在道德层面和审美层面上做出各自的贡献，但对中国人的思维模式及人生之道的把握上却都产生了较为相似饷影响．     

马克思主义哲学与儒家人道思想现代化的会通

儒家人道思想现代化,即在辩证唯物主义认识论与唯物史观统摄的前提下对儒家人道思想的疏释。现代化诠释的过程即以马克思主义哲学为指导对儒家传统人道思想进行疏释、批判、会通和创造,从而明晰儒家人道思想之涵义及其逻辑架构。儒家人道思想涵括丰富的意蕴,具体表征在人之本质、群己关系和天人关系等不同层面。同时,儒家人道思想与马克思主义的人道思想有共同之处,但亦有其特殊化内涵并呈现出动态性的特点。因此,儒家人道思想的现代化必须以马克思主义哲学为指导,结合马克思主义哲学的人道理论对其进行创新发展,以期促进儒家人道思想的现代化。