非物质文化遗产视野下民族民间文学的活态传承

民族民间文学作为非物质文化遗产的一个重要表现形式,今后需要通过建成活态传承体系实现对其的充分合理保护。基于对非物质文化遗产视野下民族民间文学活态传承问题的研究,本文建成了该工作体系的建设思路,并在此基础上构建出了成体系化的活态传承工作制度,以实现对于民族民间文学的成分合理保护。     

民族地区体育非物质文化遗产活态传承绩效评价指标体系及模型构建

活态传承是非物质文化遗产保护的重要理念,构建全面系统的活态传承绩效评价体系对引导活态传承的规范执行,客观科学评价其传承效果具有重要意义.文章以民族地区体育非物质文化遗产活态传承的绩效评价为研究内容,通过文献分析,对非物质文化遗产活态传承的内涵和路径进行了理论阐释;并结合专家问卷法,筛选出由3个一级指标、9个二级指标、27个三级指标组成的活态传承绩效评价指标体系;随后通过层次分析法确定了各评价指标的权重,从而构建了民族地区体育非物质文化遗产活态传承的绩效评价模型.     

河北民间游戏活态传承路径研究与实践

河北历史悠久,文化底蕴深厚。民间游戏是中华优秀传统文化的重要组成部分,具有很高的文化价值、教育价值和社会价值。通过制定保护措施、培养教育传承人、用创新手段促进与现代社会的深度融合,实现民间游戏的活态传承。     

傣族非物质文化遗产剪纸艺术的静态保护和活态传承

非物质文化遗产的保护是对我国优秀文化的一种传承,体现了我们对优秀文化的尊重和爱护,非物质文化遗产保护工作是我国精神文明建设工作的具体要求.我国是一个多民族国家,傣族是中华民族的重要组成部分,为我国留下了丰富的非物质文化遗产.本文将简要介绍傣族非物质文化遗产保护工作存在的问题,并提出做好傣族非物质文化遗产静态保护和活态传承工作应该采取的措施和对策,以期为傣族非物质文化遗产保护工作提供一点建议和启示.     

大理白族甲马艺术的活态传承研究

近年来国家对于非物质文化遗产的重视使得甲马这一类民间艺术得到了扶持,面对机遇的同时也面临着挑战,文章在分析大理白族甲马生存困境的基础上,从重视人才培养、拓宽发展渠道、加强创新意识四个方面对大理白族甲马的传承展开思考,以期为大理白族甲马这类非遗的传承提供启示。     

非物质文化遗产的大众化教育传承价值研究

20世纪后期以来,非物质文化遗产的传承,已经开始得到全世界人民的认同和支持,并逐渐加入到非物质文化遗产的研究、保护和发展队伍中,即便如此,非物质文化遗产的传承依旧是一个需要拓展的课题是不可否认的.改革开放以来,尤其是21世纪以来,我国对非物质文化遗产有了越来越高的重视度,虽然重视度提高了,但由于社会经济不断的发展,带动社会环境、资源以及结构也发生了很大的改变,非物质文化遗产的传承也在不断地呈现出新的问题、新的矛盾和新的状况,怎样才可以在传承非物质文化遗产的同时紧跟时代的步伐,怎样才能够把非物质文化遗产的传承与飞速发展的社会经济结合起来,很显然,这些问题并没有一个固定的答案,而是随着社会的发展,不断变化出新的答案.在众多传承方式中,教育传承对非物质文化遗产的保护、传承和发展都有着重要意义,本文分析了非物质文化遗产大众化教育传承的内涵,提出了非物质文化遗产大众化教育传承的路径,并且给出了对非物质文化遗产的大众化教育传承主体价值发挥有促进作用的策略.     

非物质文化遗产视角下民间美术在学校教学中的传承研究

民间美术是中华民族创造的一种特有的艺术形式,能为学校教学提供源源不断的文化营养,是我国民族文化艺术创作发展的动力来源.品类多样的民间美术是我国非物质文化遗产的一种重要表现形式,泥塑、剪纸和编织等民间技艺在学校教学中的传承与应用,不仅可以为学校教学提供经典的艺术语汇和多样化的创造性思维,而且可以促进民间美术自身的传承与创...     

非物质文化遗产视野下民族民间文学的活态传承

民族民间文学作为非物质文化遗产的一个重要表现形式,今后需要通过建成活态传承体系实现对其的充分合理保护。基于对非物质文化遗产视野下民族民间文学活态传承问题的研究,本文建成了该工作体系的建设思路,并在此基础上构建出了成体系化的活态传承工作制度,以实现对于民族民间文学的成分合理保护。     

服饰教学中的活态传承教学改革——以云南特色民族手工艺为例

民族服饰手工艺是民族文化主要内容之一,它具有较强的实践性、衍生性.本文以云南特色民族手工艺为依托开展活态传承服饰教学改革,先从手工艺及传承相关概念、背景入手,论述传承教学可行性.再次,以“活态”价值观为引导,从传承教学形式、目标及内容上进行改革阐述,对有效开展传承教学进行思考.     

海南黎族非物质文化遗产传承中的女性角色分析——以槟榔谷个案为例

海南民族旅游近年发展迅速,以保亭槟榔谷为例进行研究,运用参与式观察、深入访谈等方法收集资料,认为黎族女性在非物质文化遗产活态传承过程中起到了重要作用,并呈现出多元化的角色:核心角色、守护角色及推动角色。通过旅游市场的拉动探讨守护层对核心层的补充来解决非遗项目在旅游开发中所面临的掌握绝技的老艺人高龄化及难以吸引年轻人学习这一难题,为其他民族地区非物质文化遗产活态传承提供些许借鉴。     

壮族非遗“武鸣师公舞”的活态传承调研

本调研拟从武鸣师公舞传承现状入手,调研师公舞的生存文化空间及传承中遇到的问题,探讨政府、民众、传承艺人及其他参与者的立场及在传承中发挥的作用,提出政府应重视传统文化的传承和发展,重视市场经济下师公舞传承人的保护与培养,创设武鸣师公舞活态传承的环境氛围,完善师公舞当前传承机制等活态传承的策略.     

非物质文化遗产的传承与保护研究

我国对于非物质文化遗产的传承与保护是建立于社会和人民利益上的责任与义务。但是,由于一些管理部门和相关组织对其的保护制度和管理工作存有一定的缺乏性,相关组织单位的管理模式和人员配备不足,保护非物质文化遗产的联合活动结构薄弱,以及缺乏专业知识,创新和宣传力度的有待加强的问题,已经成为当前非物质文化遗产传承与保护工作中的重要问题。     

非物质文化遗产保护视野下的土族婚礼传承研究

本文从非物质文化遗产保护的角度阐述了土族婚礼传承的相关问题,主要对土族婚礼的传承内容、方式和传承人进行了阐释,并就其传承过程中的问题和变迁,以及保护土族婚礼文化传承的核心进行了分析和探讨.试图为土族婚礼的非物质文化遗产保护工作提供一些学理性的思考和依据.     

活态共构:社区博物馆的非物质文化遗产保护实践

近年来新兴的非物质文化遗产保护方式中,以社区博物馆为载体的非物质文化遗产保护表现亮眼且成效显著。一方面,社区博物馆通过多元行动方的共同参与呈现非物质文化遗产保护的动态过程;另一方面,社区博物馆通过多样化的社区实践实现非物质文化遗产的活态存续。社区博物馆的非物质文化遗产保护实践能够提高非物质文化遗产保护的社区参与度,进而平衡非物质文化遗产保护过程中出现的多方话语与诉求,社区博物馆成为人与文化、人与人之间互动交融的有效平台。     

非物质文化遗产传承与发展分析

"非物质文化遗产"是人们从祖先那里获得的一笔非常宝贵的精神财富,非物质文化遗产的传承与发展有利于我国传统文化的可持续性发展.非物质文化遗产在促进人类的发展和进步方面起到了非常大的作用.随着人类社会的进一步发展,非物质文化的作用也在不断加大和延伸,但是我国非物质文化遗产的传承与发展现状并不是很乐观.本文从非物质文化遗产的传承、非物质文化遗产传承与发展的现状、阻碍非物质文化遗产传承与发展的因素以及非物质文化遗产的传承与发展策略四个方面展开讨论和分析,为今后的非物质文化遗产研究提供理论依据.     

非物质文化遗产背景下戏曲的保护与传承

戏曲是我国特有的文明记忆及文化遗产,其历史文化悠久,蕴含丰富的人文性、教育性、艺术性信息,对时代发展具有促进意义.自进入到21世纪以来,非物质文化遗产戏曲的发展出现前所未有的困境,这影响到我国非物质文化遗产戏曲的进一步传承与弘扬.对此,立足于非物质文化遗产背景下戏曲的保护与传承现状、问题,提出非物质文化遗产背景下戏曲的...     

"非遗"的活态传承与文化使命——从"雷山苗年"说起

非遗的活态传承指的是在对非物质文化遗产进行保护的过程中,要充分尊重其生长发展环境的整体化,在普通大众日常生活状态下进行的有效传承方式.它区别于单一博物馆式的留存样本,它结合了现代科技手段,全方位的记录着非物质文化遗产的点点滴滴.活态传承能达到非物质文化遗产保护的终极目的,而非遗的传承不仅仅只是为了保存和缅怀...