郭象"安任之道"探赜

郭象提出"安任之道",是对君主专制的明确否定,是为了证成无为政治.这一提法是他对道家思想的深刻领悟,证明郭象对庄子哲学并未做出所谓的根本扭转.事实上,郭象对道家的无为观念做了历史上最为清楚的阐释.学界以崇有抑或崇无为标准,把儒道两家对立起来,并称郭象统一有无、会通儒道,未尝不是一种误解.     

郭象的自然观述论

郭象的自然观涵盖天地万物的方方面面,在理论逻辑上实上通于其"适性逍遥"的理论,是其逍遥观的理论基础.通过自生之自然、自性之自然、理之自然及无为之自然诸义,郭象建立了一个完整的自然哲学体系,在理论形态上不仅是对前人的重大突破,亦将道家之自然观发展至其极.     

郭象因循思想初探

郭象的"因循"思想,迄今仍为人所遗忘.因循以万物为对象,以自然无为为内质,以个体的性分自足为理论依据,其现实演绎是政治生活里的"任其所能"和社会教化中的"曲成而不遗".因循并非单纯的被动,而是"因其性而任之"等"因"‘任"的双动结构,动2(任)的运作多少消解了动1(因)的被动性.     

郭象的性分论及其理论吊诡

郭象的性分论即是自性论,在内容上包括:物各有性,性各有极;性分自然,内外相符;习以成性,强学矫性;得性为是,失性为非.郭象对事物自性的探讨完全立足于现象经验层面,以性分言自然、言习学,并将之运用于对人的社会角色和现实社会秩序的解释.虽然性分论是郭象哲学中独具特色的理论,但其本身并不圆融,而是内含着性分的先天决定与后天形成、性分与习学、仁义作为普遍之性与特殊之性的三大理论吊诡.     

郭象历史哲学发微

郭象的历史哲学在中国思想史上独树一帜：否定了宇宙发生过程的存在,认为世界没有绝对的“开始”和“时间”,人类社会不存在必然性历史退化,仅是世时各异。圣人治国之“迹”不同,而以无心顺应时代变化的治国之道“所以迹”却是相同的,因势利导实施礼乐教化、刑名法术甚至军事征服,都是无为。圣人之间不存在优劣之分,面临乱世的后王治国难度更大。为了扭转西晋玄学的虚无主义倾向,郭象以黄老历史哲学误读《庄子》,将该书注释成积极入世的经典,其中可能受到佛教的某些间接影响。     

郭象《庄子注》中顺性论思想

郭象依“性”建立起一个完整体系，可以称之顺性论，并通过顺性独化、顺性逍遥、顺性无为和顺性即圣四方面加以展开。顺性独化，即万事万物，包括自然、社会及人都是本于性而独化的。万物顺性自足而相齐，进而顺性自足而达到自由逍遥。顺性无为，即无心以顺有，因循顺性。应用于社会政治生活中，就是要求君道无为臣道有为，天下的大治在于民各得其性。顺性即圣，建立新“内圣外王”；圣人是肯定现实、应世的，是游外以弘内，内外相冥的。     

郭象性分理论浅析

郭象作为魏晋时期玄学思想的代表人物之一,提出了独化论的学说,从性本论、心性论等诸多方面对这一学说的内容进行了细致、深入、系统地阐述。性分学说作为其思想体系中的一环,对其思想体系的构建有重要作用。郭象的性分理论围绕性分入手,分析性分、习性的概念,阐发性分的实现、性分的保持以及如何处理不同个体之间的性分差异等内容,本文正是立足于这些问题和内容而展开论述。     

老子朴治无为思想的探析

“为无为”不是不作为,而是在“无为”指导下的作为,同认识、心性领域的虚静无为相对,属于行为领域内的无为;在老子“无为”治国思想中,是朴治无为前提下的作为,同功利有所作为有明确的区分。朴治无为是老子无为治国思想的中心,属于纯理论方面的探求,在具体理论运用中就表现为术治无为,在治国行为过程中则表现为“为无为”。     

老、孔“无为”观合论

老、孔"无为"的主张具有相同的思想内涵作为最高政治道德准则,"无为"的要义在于统治者对权力作道德自律,是为德治之关键."无为"理念的提出是对三代以迄政治思想传统的继承,是老、孔思想体系的内在逻辑环节;也是对春秋、战国之际"有为"政治现实的反动与批判,其中深蕴民主精神.     

《道德经》中“无为”概念的哲学意义

老子《道德经》中的“无为”概念,学界一般认为其有三个主要内涵：不妄为;顺应自然而为;不为己之为。这三种内涵相互联系,紧密相连。“无为”概念具有重要意义：为“道”的基本属性“自然”提供了社会政治领域的治理标准;“无为”观念体现了老子的现实关怀和悲天悯人的情怀,他希望用“无为”让百姓得到拯救;老子用“无为”观念劝诚世人,要以“无为”达到“为”。     

性分·生死·穷达——论陶渊明与郭象的思想差异

总观陶渊明的诗文与郭象的<庄子注>,不难看出,"性分"、"生死"、"穷达"是他们积极探索的课题.但由于二人的出身背景、人生目标、所事学科不同,因而对此作出了不同的解释.具体来说,郭象倡导的是等级之性,而陶渊明标举的则是本然之性;郭象对生死的超越是智慧的,而陶渊明的超越则是诗性的、心灵的;郭象根本否认穷达的存在,而陶渊明对穷达则是齐一的、冥同的、不计的.     

浅析领导工作中的"无为"——以老子的"无为"治国思想为视角

老子"无为"思想的主旨在于"无为而无不为",以"无为"为方法和手段,达到"无不为"的目的."无为"与"有为"具有高度相关性和辩证统一性,体现为领导过程中的"无为而治".历史上传统文化之间的融通与现实中社会实践的融通,是老子"无为"思想经久不衰、放射光彩的写照.从思想方法和领导方法的角度践行"无为而治"思想,要求当代领导者必须树立亲民为民思想、遵循与时俱进路线、坚持柔弱制胜原则、崇尚不言之教信条.     

论道家的政治和谐思想

道家对于政府职能的看法,颇近现代西方政府职能理论.老子的无为实际上是一种政治策略,而非反政府.庄子并不反对作为大道之序的礼,他也不反对人们从本性出发遵守仁、义、忠、信这些美德.他强调君臣的职分,认为在上的人君必须做到无为,在下者的职责是有为,要求把“无为而尊”的天道原则,贯彻到人间事务,让百官发挥各自职能.道家提倡一种以无为为表,以智术为里实施政治治理的方法,在君主之智与群臣之智的博弈中,使每个个体都能够在无任何外来强制性阻碍的情形下表现出自身的天赋才能.     

"无为"新解

春秋战国时期,法家、墨家、儒家等学派都根植于北方诸侯列国.北方诸侯列国产生的这些学派的思想核心及精神实质是一致的.即都洋溢一种大有为的精神.而源于楚国的道家学派却认识到了"无为"之为一种行为形态和政治统治模式.自此,"大有为"和"无为"便成为摆在中国人面前的两种基本的处世与治国的方式.这两种截然相反的思想在相互融合与碰撞中生成了数不胜数的思想和智慧,极大的拓展了中国人的思维空间和处事智慧.     

无为之善:教学价值的逻辑起点和终极追求——兼论古代儒、道学之“善”论

通过解析中国传统文化中儒的性三品之"善"、道文化中的无为之"善",论述基于人的自然本性的无为之善是教学价值的本质。     

民"自然"君"无为"——《老子》政治哲学发微

《老子》哲学以“自然”、“无为”为核心观念而展开的思想体系根本上属于政治哲学。形而上之“道”下贯、落实于社会政治领域而为政治之最高原则,而道之“自然”亦最终指向被统治者民。由于“自然”乃自本、自根、自主、自成、自由之义,深蕴主体性思想的义理,故民“自然”的观点其实确立起人民乃政治主体即民主之政治原则。“无为”则指向统治者君,为其从政、执政之道德准则。君“无为”乃民“自然”的逻辑必然要求。“无为”之治本质上乃民意政治,其中蕴涵着权力制约的精神。     

王弼对道家哲学向美学转化的贡献

先秦道家哲学算不上是真正学科意义上的美学。王弼＂以无为本＂的体用如一观强调了事物＂有＂的重要性,其＂言—象—意＂结构将＂象＂纳入了道家＂言—意＂结构,其＂圣人有情＂的人性论则改造了道家＂无情＂论。王弼的论述为道家哲学向美学转化扫平了实质性障碍。     

高加林的“无为”与路遥的“选择”

细读路遥小说《人生》,从主人公高加林的悲剧中,深思其"无为"的行为源于两个方面:一方面源于农村时代政治话语下的隐在的政治性;另一方面源于作家的"选择",路遥纠结于政治和道德话语的挣扎,呈现出道德性倾向。     

老子“无为而无不为”思想及其现实意义

"无为"思想贯穿于整个道德经之中,是老子哲学的精髓,老子从道法自然的观点出发提出并论述他的"无为"政治主张;认为作为统治者就应当以无为的方式来治理国家,从而达到"无不为"的结果。"无为"思想对于今天构建社会主义和谐社会中正确处理人与人、人与社会、人与自然的关系仍然具有着积极的意义。     

《老子》对我国服务型政府建设的启示

《老子》阐述了一系列政治哲学,"无为"是理解"老子"的关键。"无为"并不是消极遁世,而是以此为径,达至有为;无为的本质是有所为有所不为。同时,在"无为"理念的指导下,"以百姓心为心"、"治大国若烹小鲜"等思想也体现了"民本"意识。当前我国正深入进行服务型政府建设,在此过程中,政府要以广大民众利益为本位,有所为有所不为,并且不断进行相应的改革和创新。