民族传统文化传承与教育现代化

通过对民族传统文化与学校教育互求关系的深入分析,提出学校教育是民族传统文化由原始形态走向规范化、科学化、普及化的必经之路;同时,构建民族传统文化在学校教育中传承的科学体系,对于学校教育的改革也将起到较好的促进作用。     

民族传统文化的传承与教育的自觉

传统文化是一个民族的根,随着社会的渐变和转型时期的到来,民族传统文化的价值逐渐被忽略,教育对民族传统文化的传承也逐渐在全球化、现代化的影响下不再自觉.教育既是文化的组成部分,又是文化本体,应该担负起本民族优秀传统文化传承的责任.     

论民族文化传承的本质

文化是人的社会成果，其表现具有民族性，而文化传承正是文化民族性的内在机制。从一个民族人们共同体的生存和发展来说，文化传承实质上是一种文化的再生产，是民族群体的自我完善，是社会中权利和义务的传递，是民族意识的深层次积累，是纵向的“文化基因”复制。对民族文化传承作这种定义的研究，将有且于我们更深刻地认识传统，把握文化。     

齐鲁文化视角下传统文化的传承与教育

齐鲁文化视角下传统文化的保护开发利用、传承与教育是一个系统工程。当前齐鲁文化传承工作在文物保护法规、古籍整理和普及等方面取得了一些重要成就;从现代视角解读和传承齐鲁文化资源,其意义主要体现在治国理念、制度文化结构、价值追求和民众期望值四个层面上。齐鲁文化现代教育在家庭、学校、社会三方应各有侧重,分工协作,形成合力。具体讲,学校教育侧重知识体系,家庭教育侧重日常行为习惯养成,社会大众传媒侧重价值引导,并充分发挥政府宏观决策的导向作用,唯此才能更有效地推进传统文化的普及、教育、传承。齐鲁文化的保护开发利用、传承与教育三者并举才是最佳战略选择。     

少数民族文化传承场域的消解与建构——基于民族学校教育的思考

少数民族文化的传承和延续离不开特定文化场域的承载。原始的文化传承场域主要包括家庭、村落社区和传统集市等。但由于现代文明的多元发展与价值渗透,家庭文化传承场域逐渐解体,社区文化趋向产业化、利益化,民族文化认同的消解及价值观的转变都使少数民族文化的传承发展面临现代化转型的挑战与阻抗。在这种历史境遇下,民族地区的学校教育应成为少数民族文化传承与保护的重要场域。     

民族传统文化传承体系及其建构——基于系统论、控制论的视角

优秀传统文化传承体系建设作为社会主义文化强国建设的重要战略支撑,需要在"体系"内涵和建设路径上进行进一步的理论思考。从系统论、控制论的视角看,作为中华优秀传统文化重要组成部分的民族传统文化,其传承不是单一元素功能的发挥,而是一个由传者、承者、传承内容、传承方式、场域、保障体系等多种元素以文化输入、输出并借助反馈机制而实现的功能集结的复杂体系。民族传统文化传承的实现路径是在认识"连续代际传承"和"离散代际传承"两种基本历史模式的基础上,超越传统的"生活化"强制机制和"生存化"强制机制,建构一个适应当下,以反馈机制和对话机制为核心的传者与承者的协同进化的生态关系。     

论文化生态视野下少数民族传统音乐的传承及发展

少数民族传统音乐是特定文化生态系统中的重要组成部分。在全球化背景下,少数民族传统音乐的传承受到了其文化生态改变的冲击。实现少数民族传统音乐文化的可持续发展,必须坚持文化生态学的观点,从整体上建立一套完善而又行之有效的保护措施。     

民族教育应担当起民族文化传承重任

在全球化浪潮席卷的当下,为了人类的健康可持续发展,保护文化多样性保护迫在眉睫。各民族传统文化的衰退对文化多样性造成直接威胁。民族传统文化衰退有诸多原因,而教育是其中重要原因之一。重视和恢复教育的民族文化传承功能,让教育真正担当起民族文化传承历史重任,对少数民族高素质人才的培养,对民族优秀文化的继承发展,对人类文化多样性的保护,都具有重要意义。而实现教育的文化传承功能,需要提高思想认识,作好制度安排,解决教材编写和教学活动中的民族内容、民族形式等问题,同时,要营造浓厚的民族文化传承氛围。     

西南少数民族非物质文化传承与学校教育改革研究

西南少数民族非物质文化具有独特性,其保护及传承的意义重大。但现行的保护方式更多地强调了保存其外在形式,仍是一种静态保护,不能保存蕴藏在非物质文化之中的民族精神、民族心理等本质内容,不利于非物质文化的传承。从非物质文化传承的内在要求着手,探索西南少数民族非物质文化传承与学校教育之间的关联性,并试图通过改革学校教育以培养少数民族非物质文化"活的传人"。     

西南少数民族非物质文化传承与学校教育改革研究

西南少数民族非物质文化具有独特性,其保护及传承的意义重大.但现行的保护方式更多地强调了保存其外在形式,仍是一种静态保护,不能保存蕴藏在非物质文化之中的民族精神、民族心理等本质内容,不利于非物质文化的传承.从非物质文化传承的内在要求着手,探索西南少数民族非物质文化传承与学校教育之间的关联性,并试图通过改革学校教育以培养少数民族非物质文化"活的传人".     

基诺族民族文化传承的现状调查与分析

基诺族是我国目前最晚确认的一个单一的少数民族,主要聚居在云南省的基诺族乡.基诺族形成了包括民族语言、民族服饰、民俗习惯、手工技艺、民族文学与艺术、民族宗教、民族体育、民族医药等在内的丰富多彩的民族传统文化,成为了基诺族民族特性的象征.但是,基诺族在跨越式的高速发展过程中,民族传统文化正在逐渐消失.我们的调查分析希望能为相关部门就民族传统文化传承问题进行决策时提供参考依据.     

浅谈我国传统伦理文化的传承

基于文化特有的积淀传承机制,我国几千年的传统伦理文化得以延续与发展.在经济生活工业化、社会生活城市化、政治生活民主化、文化生活多样化、思想观念理性化的现代化转型进程中,中国的传统伦理文化面临着生存危机.现实的出路在于:以社会主义的核心价值观为根据,全面检讨传统伦理文化的是非得失,确认其基本价值;在急剧的社会现代性转型进程中,坚持推陈出新的原则,努力实现传统伦理文化的守成与创新;坚持古为今用、洋为中用的原则,努力构建传统伦理文化的传承机制.     

文化消费视域下的民族文化传承和发展

文化消费与文化传承和发展的共同特点在于强调文化与主体的有机结合。文章通过分析文化消费对民族文化传承和发展提供"生活场域"的同时,还对民族文化传承和发展的冲击进行了剖析,并在理性顺应人们日益增长的文化消费需求基础上,从如何激活民族文化的生活元素、彰显审美价值、增强人们审美体验等方面,促进人们文化自觉,实现民族文化的传承和发展。     

儒家道德文化在少数民族地区的传承及特征

儒家道德文化在少数民族地区的传承,是儒家道德文化的纵向传递与其在少数民族地区横向传播的对立统一,是中原汉民族文化外在驱动与少数民族文化因素内在结构适应性变迁的交融与互动的过程,这一过程是通过少数民族对儒家道德文化认同的方式而实现的.因此,儒家道德文化在少数民族地区传承过程具有鲜明的共性特征和因民族差异而具有的个性特征.     

学校教育传承民族传统文化存在的问题及出路

学校教育传授知识的集中性、系统性使学校成为当前传承民族传统文化的主要途径。由于学校教育中科学与宗教的矛盾、学校时空的有限性以及学校教育与生活的相对分离,造成学校教育传承的民族传统文化不完整、脱离现实生活以及学校教育传承民族传统文化的作用有限等困境。故在学校教育中要合理选择民族文化作为教育内容,并注意学校教育与家庭、社区教育的结合,以保证传承的民族传统文化的完整性;在传承民族文化内容和方式上实现现代与传统的结合;构建传承民族传统文化与文化认同的互利共生模式,以保证学校教育传承民族传统文化的有效性。     

鄂温克族传统民族文化流失和传承研究

少数民族的社会经济发展与文化变迁是民族学界重点关注的问题之一。鄂温克族在漫长的历史过程中,创造了别具一格的民族文化并形成了属于自己的文化模式。但由于受到各种因素的影响,民族传统文化正处于濒危的境地。文中对鄂温克族传统文化保存现状作详细调查、分析,并提出传承鄂温克族传统民族文化的相关建议。     

全球化语境下民族文化的传承问题

全球化是当前的热门话题,但对其内涵的理解却千差万别。不少人误以为它是一股席卷全球,摧毁传统,全人类趋同的大潮流。其实,任何一个民族的文化都不是一潭死水,而是一个个具有自组织能力的准有机体。全球化带来的冲击各民族都能够与之适应,各民族的优秀传统将一直稳态延续下去,在不断地新陈代谢中,永葆其青春。因而,全球化只是局部地改变各民族传统的外部环境,而不是各民族传统的克星。在全球化的语境下,我们看到的依然是一个多元文化并存的世界,各民族的传统照样并行存在,各自分别作稳态延续。     

全球场域中民族文化符号的传承与创新

民族文化符号是民族文化的表意系统,它被赋予了许多独特、深层的象征意义,成为显示民族文化特殊性的表征;中华民族的文化符号蕴含了本民族独特的价值观念和民族精神,是形成民族认同和国家认同的前提要素。在全球化的浪潮中,民族文化符号内在的意义被消解、变形,并受到西方文化符号的冲击,为此我们必须有意识地生成、强化、传递和保存民族文化符号。     

文化场域、文化资本与中国近现代精英流动

通过对由文化构织而成的社会空间中文化资本与精英之间关系的探讨,可建构精英流动的一种可能的机制。并以此分析了近现代中国精英流动的状况。在文化资本作为社会分析中心的现今,精英、教育与文化资本越来越紧密,在现代的、工业的与资本主义的社会中,教育系统显然已衍生出另一种资本结构,成为影响阶级区分与精英形成的重要机制之一。这是因为,教育不仅提供给人知识上的增长,还包括在生活各层面的品味方式的传承。人因教育影响其生活消费的能力,不同的教育让个人展现不同的品位,创造出不同的生活。由此,我们可能进一步用此框架分析当代社会的精英流动机制及可能的变化。