国家行政力量与民间社会力量的互动——论改土归流后鄂西南土家族社会文化变迁的动力

改土归流后鄂西南土家族社会文化迅速变迁,是两种力量互动的结果.一是国家行政力量形成的政治压力导致的土家族文化的收缩退避;二是土家族与汉族移民社会互动形成的民间文化交流导致的文化涵化.两种力量具体作用虽然各不相同,但互为依托,相互作用,互为表里,合力推动土家族社会文化迅速变迁.     

论中国共产党与新民主主义文化

精神支撑力量与社会主导力量的缺失是近代中国未能完成民族独立、人民解放和国家富强、人民富裕两大历史任务的原因.先进知识分子经过审慎思考、反复比较后选择了先进文化——马列主义,并在其指导下创立了中国共产党,找到了社会主导力量.中国共产党以马列主义为指导对传统文化进行了改造,在总结中国革命文化经验的基础上形成了新民主主义文化,创造出精神支撑力量.     

征用符号与借用精神：主流文化与粉丝亚文化互动共生机制研究

网络空间的群体传播特征使得粉丝亚文化异军突起，成为一支重要的社会力量，其与主流文化之间的互动关系成为关注的焦点。在资源有限场景下，相关研究主要从“冲突—斗争”和“抵抗—收编”模式关注文化互动。在媒介化社会中，网络技术以其创新、链接和共享等底层逻辑实现了空间和时间的动态延续，传统的文化互动模式对此难以解释。借鉴文化共生理论，以协同共进作为切入口，关注主流文化与粉丝亚文化间的互动，可以发现主流文化通过征用符号获得进入粉丝亚文化的通道，实现国家在场，同时通过约束性条件抑制亚文化的反抗性冲动；粉丝亚文化则通过借用主流精神尤其是伦理道德增强其社会合法性，形成符号嵌入，进而获得长期生存的空间。     

国家民族文化的对内发展战略

适应全球化趋势,本文提出了国家民族文化的对内发展的四个战略,并提出变革国家民族文化建构理念,建立多层次、多元化发展的国家民族文化权变体制问题。制定对内文化发展战略,有助于创建中国当代先进文化;建立满足广大人民群众需要的丰富多彩的多层次文化;形成凝聚各个民族文明成就的中华文化,实现马克思主义对国家民族文化的统领作用,坚实地把中国文化推向世界。     

新时代文化战略与文化强国实践策略

建设文化强国是实现国家现代化的关键步骤和主要内容。党的十八大以来,以习近平同志为核心的党中央立足于中国国情和世界发展潮流,统筹国家治理的各个方面,将文化强国建设置于实现中华民族伟大复兴的战略布局中,不仅对文化强国建设实践从战略上进行科学规划,形成了以建设文化强国为总体性目标,以主流意识形态巩固、社会主义核心价值观培育、全民族道德素质的提升、社会主义文艺的繁荣以及文化事业和文化产业发展协同推进的一整套严密的文化强国战略体系,并不断把文化强国建设的战略设计转化为具体的实施策略,具体实践指向文化创新、培育文化主体、发展文化产业体系、提升党的文化领导能力、提高社会文明程度和推进文化中国建设等方面,为实现文化强国制定了具体的实践方案,推动了新时代文化强国建设实践的新发展。     

流行文化是提升国家文化软实力的战略力量

文化软实力不仅是指文化自身蕴涵的内在力量,而且还包括一种能够被他者的认同、被别人接受的文化力量.所以,文化软实力并不是一个自我确认、自我命名的文化属性,而是一种通过广泛传播之后才能够兑现的文化价值观.美国、日本、韩国的经验都证明,流行文化是提升国家文化软实力的一种战略力量.在国家文化软实力的建构方面,我们面临的最主要问题是我们的流行文化产品还不能够承担对文化核心价值的传播职能,我们的文化产品更多的只是体现了一个时期社会的现实需要,而并没有彰显出传播国家文化软实力的重要作用.     

论孔子学院建设的时代背景与文化意义

随着中国综合国力和国际地位的不断提高,在世界各地汉语热和中国文化热的推动下,海外教育机构孔子学院应运而生。本文通过分析孔子学院建设的时代背景,详尽阐述了孔子学院的文化沟通意义、文化调控功能和孔子学院的文化传承意义。孔子学院在向世界传播中国文化的同时也是自身文化的一次发展成熟的过程,有利于提升国家文化的软实力,让世界各国人民更直接地接触中华文化,更有效地了解中华文化。     

和谐社会视角下文化软实力及其构建

文化被确认为一种软实力后,各国就都把提高国家文化软实力作为重要发展战略.文化软实力作为人们的社会核心价值的认同,在社会主义和谐社会建设中具有不可替代的意义.构建文化软实力,必须把握社会主义先进文化的本质性力量,确立社会主义核心价值体系的内核作用,大力推进文化创新,弘扬中华文化的普世价值观,同时还要正确处理文化的继承性与超越性、民族性与世界性的关系.     

当代中国马克思主义大众化的文化场域与路径选择

20世纪90年代以来,大众文化在中国极速膨胀,迅速壮大为与主流文化、精英文化三足鼎立的社会主干性文化形态,并不断向主流文化和精英文化的场域急剧扩张,使中国文化的生态格局发生根本变化。当代中国马克思主义的大众化,必须改变过去那种自上而下的以国家权力为支撑的单向度"灌输"路径,充分利用大众文化的表现形式、传播方式和运营机制,建立主流文化与大众文化的长效良性互动机制,让当代中国马克思主义深深植根于大众文化的沃土,真正成为广大人民群众的"大众话语"。     

国家文化公园视域下齐长城的文化内涵与时代价值

长城国家文化公园建设是一项复杂的系统工程,只有深入把握其文化内涵与时代价值,才能精准定位,科学施策,保护好、传承好、利用好长城文化遗产,实现弘扬中华文化与坚定文化自信的目的.齐长城作为中国长城体系的早期典型代表,体现了古代劳动人民开山掘土、筑墙打夯的伟大壮举,承载着中华民族勤劳勇敢、坚韧自强、众志成城的精神价值,蕴含着兼收并蓄、多元交融的文化特质.从时代价值来看,齐长城是展示国家形象、坚定文化自信的重要载体,是弘扬民族精神、激发爱国情怀的重要力量,是助力乡村振兴、推动区域社会发展的重要途径,是增进人民福祉、满足人民美好生活的重要手段.     

试论文化人类学

文化人类学是对世界各民族和文化及其社会进行比较研究的学问 ,它的基本特点在于方法论 (即实地调查 )。探讨文化人类学最需要阐明的是民族、人种、文化、社会这几个基本概念。     

先进文化必须以民族性为根基

先进文化是以马克思主义以人的全面发展思想为宗旨的、以引导社会全面进步为方向的、以融合一切民族文化的优秀成果为内容的文化总和。中华民族建设发展先进文化必须重视“民族性”,在不妄自菲薄本民族优秀文化的基础上,强调本民族文化尊严,进一步学习一切先进文化,与本民族文化融合。在文化自觉的基础上进行文化创新,实现社会和谐发展。     

森林的文化功能初探

文化是一个民族的精神和灵魂,是国家发展和民族振兴的强大力量。森林文化作为生态文化的主体,对推进生态文明建设可发挥重要的导向、激励和鼓舞作用。正确认识森林的文化功能是发挥其作用的必要条件。森林在增添美景、激发情感,拓展认知、启迪智慧,承载历史、彰显地理,颐养精神、保健身体,寓意品格、塑造性格,提升游憩、和谐人居等方面具有重要的文化功能。     

国学热：民族文化自觉与民族文化自信

＂国学＂主要指中国传统文化,几经跌宕,但不断升温。二十一世纪兴起的＂国学热＂与以前的＂国学热＂有相近起因,但更有不同之处,即在新的历史时期国人复兴中华民族、构建和谐社会的民族文化自觉与民族文化自信。     

小康社会与文化修养

中国的改革除了经济因素外,还有一个隐藏于深层的文化因素。从总体小康到全面小康,是由片面发展到全面发展的过程,因此应特别注意人的全面进步。马克思主义经典作家关于“人的尺度”的论述,是我们建设小康社会的旗帜。在文化修养的三个来源中,中国传统文化当是其主要来源。文明的继承性将推动中国重新走向辉煌。     

和谐社会建设中文化之功能与使命

综观人类社会发展的历史,文化的作用表现在对社会发展的导向,对社会的规范、调控,以及对社会的凝聚作用和社会经济发展的驱动上。应通过建设和谐文化,营造和谐的社会氛围,为和谐社会培育必需的社会环境,用和谐文化培育人、塑造人,丰富人们的精神内容,提升人们的精神境界,引导人们树立和谐的思想观念和思维方式,使和谐的理念成为全社会的重要价值取向,使和谐文化与和谐社会的构建相互交融、相互促进、共同发展。     

当代社会发展的文化动力

解决我国社会主义建设实践中出现的问题,关键是顺应世界发展趋势,以文化动力来推动当代中国社会的发展。在当代,文化因素渗透到经济、政治、社会等各方面,对社会发展的动力作用凸显。我国发展中出现的诸多问题都与对文化动力作用的认识不足有关。提高文化自觉、推进社会主义核心价值体系建设、增强文化创新力,是发挥文化动力作用的现实途径。     

英语新词的文化现象

英语是当前世界上通行最广的语言之一，英语已经逐渐成为一种中性的信息媒介。几个世纪以来世界各民族文化的相互接触，给英语带来了数以千计的新词。同时英语在国际上的使用也从另一方面促使英语词汇的扩大。英语新词已经逐渐渗透到文化的各个领域，新词的不断更新与扩充反映了文化的发展与时代的进步。     

和谐社会视角下中华民族心理素质建构的文化解读

在构建和谐社会的宏观背景之下，中华民族心理素质建构具有着丰富而又深厚的文化意蕴。以实现文化的世界性和民族性有机统一为目标的和谐文化建设，具有推动健康理性的中华民族心理素质的形成、发展和完善的积极作用，这会成为我们建构和谐社会、实现中华民族伟大复兴的强大精神动力。     

和谐文化：大学文化建设的使命

通过对和谐文化的意蕴、作用、地位的分析，指出和谐文化是历史反思与时代发展的契合，是构建社会主义和谐社会的有机组成部分；通过对大学文化内涵与精神内核的分析，指出和谐文化是大学文化的本质需求和目标追求；提出构建和谐大学必须提高文化自觉，必须以社会主义核心价值体系为根本，大学文化在和谐文化建设中必须承担起自己的历史使命。