论文化释义系统

文化释义至今仍然存在突出的问题 ,即文化释义仍然很混乱 ,而且无法进入使用、文化释义缺乏内涵式切入、没有对文化本质的揭示、与马克思主义相关学说相脱节 ,需要提出用内涵性的人类社会的类特性来为文化作出最广义、最基本的释义 ,然后定位出各种已约定俗成的外延性子释义的位置 ,构成一个有清晰逻辑关系的系统 ,以便使各种释义能“和平共处” ,在各自的理解上使用。同时 ,应该从类特性的角度为具体事物(过程 )的文化即子项文化 (如企业文化、建筑文化、影视文化、饮食文化等 )的具体内容指向作出阐释 ,以使子项文化释义及“文化底蕴”、“文化含量”、“文化品位”等说法有所确指 ,能进入使用     

“文化认知”命题释义

认知对象只有进入人的文化活动之中,才能具有一定的文化意义。文化认知是一种主体性认知,认知主体已有的文化认知结构在认知中起着决定性作用。认知作为一种文化活动的目的不在于仅仅理性地把握认知对象,而在于理性地把握认知对象所蕴含的文化意义,即对认知主体的价值意义,这是由人追求价值的本性所决定的。文化认知作为心理的高级机能,一方面,导致各认知因素发生了质的变化,另一方面,凸显了文化因素在其逻辑发展中的作用。     

新名词释义

囧 读音jiong,古同“冏”,原指光明。在网络文化中,将小“八”字视为眉眼,小“口”视为嘴,整个字作为一个表情,表达尴尬或是难以言说的郁闷心情。     

宗教文化心理学研究的释义学方法论取向

宗教的文化心理学基于文化心理学的视角,对人类复杂的宗教现象进行研究,特别对引起、促进和构成人类的主观性和精神功能的文化机制进行探索。宗教是人类文化发展到一定历史阶段的产物,人类所有的精神现象都可以在特定的文化历史背景中加以理解和阐释。经验分析的科学研究范式,不可能完成对人类文化最复杂的宗教现象的终极意义和本体论价值的考量。作为文化心理学研究的一种重要方法论取向,释义学能够找寻宗教行为背后的意义和动机,并试图发现这些意义和动机是如何构成一个人的宗教心理机制的。释义学为理解宗教行为背后的意义提供了有效的解读方式,成为考察人类复杂宗教现象的重要方法论取向。     

从文化到意识形态:文化的意识形态化

文化与意识形态首先具有本质的不同:文化是人类在社会实践活动中附加在物质载体上的精神内容,而意识形态是阶级社会中一定的社会意识形式,是被赋予了特定阶级意志的思想或精神体系的形式。其次,文化的意识形态化表明了文化与意识形态之间所具有的内在联系:通过对负载文化内容的物质载体的一系列操控,文化内容被赋予一种特定的存在形式、一种具体的解读方式———文化的意识形态化由此得以实现。     

科学解释与人文理解:重思科学哲学的“文化转向”

20世纪下半叶,西方科学哲学实现了从传统科学哲学向科学文化哲学的转变,经过“文化转向”之后的科学哲学所持的立场基本上是一种广义的文化哲学立场,标志着对科学哲学的“人文理解”明显增强,力求实现科学主义与人文主义的融通.这种“科学文化哲学”从根本上改变了以往科学和哲学的定位,从而从整个社会、历史和文化的背景中来认识和理解科学精神和科学价值.更为重要的是,将促进科学哲学与人文哲学、科学文化与人文文化、科学教育与人文教育的融合,从而推动文化的繁荣和人的自由全面发展.     

古代释义元语言的文化内容及特点

古代词语训诂,文化义的解释与描写是其中一项非常重要的内容,也构成训诂释义中最为复杂的一部分。这些文化义通过训释部分——释义元语言表达出来。释义元语言中的文化内容,大概包括文化的形态、文化的来源、文化的依据等。元语言训释文化义具有以下特点:名物性、材料的广泛性、情节性、层次性等。这些分析,有利于廓清文化义训诂的面貌,也对汉语词义学、训诂学、语文辞书的编纂有重要意义。     

从解释到批判:马克思哲学当代化的出路

对于马克思哲学的“当代化”来说,问题不在于如何“解释”马克思,而在于对当代人类面临的生存困境的批判。当代人类生存的现实困境在于生存危机。因而,马克思哲学当代化的最重要的一点就是对生存危机的根源进行批判。而生存危机的根源仍然是“资本主义”的生存方式。因而,必须结合时代特点,继承马克思对资本主义的批判。     

海德格尔现象学:一种文化哲学的反思

海德格尔对存在的追问引发了一种现象学存在论方式。这种方式是以此在的生存论分析为基础的"此在的现象学"和"此在的解释学"。此在的分析本质上是对人的存在(作为文化此在)的整体文化结构的分析,海德格尔的现象学完全可以解读为以人的实践生存活动为基础的"文化现象学"和"文化解释学"。它是一种新的文化哲学形态。这种文化哲学提供了不同于科学主义和实证主义的文化观——一种以人的生存筹划活动为基础的具有历史"实践意义"的文化。这种文化超越了新康德主义对文化的纯粹理性观点和实证主义的认识论模式,将文化存在的意义与人的生存实践联系起来,关注了文化的时间性、历史性和现实生活根源。不足之处在于,海德格尔缺乏对现代科技文化的现实性的科学分析,对于现代科技文化,海德格尔"批判"多于"建构"。     

文学:从文化研究到都市文化研究

作为人类城市文化发展的最高代表,都市文化为我们站在更高的历史阶段研究城市文化和文学等提供了现实对象。与都市文化相关的研究主要有两大话语谱系:一是以经济学、社会学为核心的社会科学研究,主要集中在经济社会发展方面,对都市文化结构及其人文精神层面很少触及;二是以大众文化、审美文化、文化批评为主流的人文学科研究,由于缺乏必要的切入都市社会现实的理论与方法,也不可能完成解释都市现实乃至批判都市存在的任务。在当代都市化背景下,如何减少人自身的异化及在现代化大都市中实现人的全面和谐发展,是都市文化学科建设与学术研究的价值理念。与西方不同,中国都市文化研究的学术渊源与当代中国文学学科的理论建设与现实发展有密切关系。中国文学研究在20世纪80年代中期以后出现的文化研究方向是当代都市文化研究的原始发生形态,晚近十年以"建设国际化大都市"为发展目标的中国城市化进程,则为其从文化研究转向都市文化研究提供了物质条件与学理契机。     

从维柯到康德:前马克思时期的文化哲学

文化哲学发轫于18世纪,首推意大利思想家维柯。在质疑西方传统的形而上学时,维柯在《新科学》用"人类的形而上学"或者"人类心智上的形而上学"概念,以对抗科学理性的形而上学,创立了事实上的文化哲学。此后的康德认为,理性胜利的思想要远远高于只关心人的自然生存的本能。自然本身不包含人类事业的理性构造,达不到真正的"人"的目的。使人从自然物过渡为一个理性物的中介就是文化。康德关于文化的思考是从自然与社会之关系着眼的。康德的文化哲学理念是以人的社会性(类特性)为中心的。18世纪是"文化史观"的世纪,马克思面临的问题是:如何在新世界观的基础上批判地接受文化过程对人的形成意义,以及如何使之更科学化。     

从文化哲学视角看中国人的终极关怀

反思并确定文化的形而上来源、根据和意义,是文化哲学建构的重要使命.中国在经历了文化激进主义的历史演变之后,寻找并确立中国文化对人生的绝对价值和基础,就成为无法回避的文化哲学议题.从这一视角看,具有准宗教意味的儒家文化确信人与天之间具有神圣性、终极性内在关联,人可以通过主体的道德实践来配天同天,从而使人生培育起指向绝对永恒的终极依据,进而也为个体的现实人生提供具有无限性意义的终极关怀.     

西方人对文化的理解

在西方文化史上,对文化的理解,最初是由对花草树木的培养引申为对人的思想、行为、举止和艺术多养的培养,后来开始用这个词判断价值观念、文明和艺术成就水平。１９世纪以后,对文化的理解大致有两种观点：一种认为,文化意指艺术、科学以及与高度文明有关的一切内容;而另一种则认为,文化仅仅是人类学上的一个术语,泛指一个民族的全部生活。     

文化语境、释义障碍与阐释效度

文本具有基本信息和作者意图两重意义。读者通过对文本的语义分析得出基本信息;作者意图蕴含在文本中,称为含意。对含意的理解需要经过一个非论证性推理的过程：读者依据作者提供的语言信息,激活与文本生产最佳相关的语境要素,推导出作者的意图;影响推理过程的关键项为作者与文本相关联的知识所构成的文化语境。以跨文化交流中最具代表性的翻译为例,可以阐明由于译者与作者之间存在着不可消除的文化语境视域差异,形成对作者意图的理解之难。廓清翻译学在从格义论到知识翻译论的发展过程中对于相关问题的探索轨迹,可以展示在翻译的理论与实践中释义障碍、阐释效度与译文标准等基本问题的缠绕式发展进路。     

共在:人与文化的本质性关联——一个文化安全研究的文化哲学视角

从事文化安全研究,首先要明晰人与文化的关系.从文化哲学的视角来看,人与文化之间具有一种共在关系.一方面,人是有文化的人,具有一定的文化特色和文化品质,文化是人的精神家园和身份象征;另一方面,文化是人的文化,文化具有属人的性质和人为的必然,文化来自于、表现于和存活于生生不息的人的世界之中,是人的生命力和主体性的张扬与展示.人的存在离不开文化的存在,文化的存在也离不开入的存在.人与文化的共在关系使得文化安全研究具有人类终极关怀的现实性意义.     

天人关系:从神话到哲学的文化嬗变

秦红增在《广西民族学院学报》2 0 0 0年第 2期撰文认为 ,中国哲学里的天人关系的形成和发展经历了三个阶段 ,即原始宇宙秩序的法则 :天人相通 ,天人关系的自然化时期 ;原始宇宙秩序毁灭与再生的文化象征 :人敬畏天 ,天人关系的宗教化阶段 ;文明社会的理性之光 :人反思天 ,天人关系的哲学化时期。对天人关系作出了系统的、哲学的认知 ,其表现有三 :一是原始天人信仰危机的出现 ,二是理性之光本体地位的确立 ,三是个体人格力量的高扬。这一文化嬗变在实质上乃是人类理性的进步和现实社会制度变迁的折射 ,至今仍具有重要的文化意义 ;人类应理…     

文化传播:从草原文化到华夏文明

草原文化对华夏文明的意义,需要从文明发生期的文化传播现象入手,作出根源性的具体说明。传统的人文研究对象以文字书写的文本为主。20世纪后期,受到文化人类学知识范式的影响,拓展出非文字的文化研究,即图像叙事和物的叙事,对文化研究格局带来深刻变化。比较神话学也给文化传播和意识形态研究带来交叉融合的学术新视角,本文由此论述,发端于草原文化的玉石之路和黄金之路,对华夏文明的发生,具有物质和精神的双重意义。     

网络文化:人的社会性解释的新起点与新挑战

网络文化的出现使人的社会性的塑造被放在了一个多样化、开放化、全球化的情境中。网络文化是人的社会性解释的新起点。网络文化对社会学最大的挑战 ,是对传统社会化理论基本规定性的挑战 ;对社会学整合理论的挑战。在全球化的构架中 ,当代中国社会学对网络文化的解释必须深入到自身的社会结构中。对中国社会学来说 ,被文化多元性所孕育的“人的社会性”如何在全球性、民族性的交错平台上达到良性发展是一个新的课题。     

从“视觉”到“视觉化”:重新理解视觉文化

视觉文化研究问题中仍然有一些前提性的问题暧昧不明,其中最为重要的问题就是:究竟何为"视觉"?目前对"视觉"的看法主要有名词化和动词化两种,分别将视觉文化研究引向不同的方向.作为一种整合的努力,"视觉性"由于其界定的暧昧而无法承担这一使命.而"视觉化"则已形成了完整的问题谱系:即从"将不可见变为可见的"(广义的"视觉化")到形成"影像化主导"(狭义的"视觉化"),进而突显出"虚拟性"的新质("视觉化"的后现代性),最后将视觉化逻辑渗透到"不可见"之物中去("视觉性的弥散"),从而可以使我们重新认识视觉文化的文化逻辑.