庙会研究文献述评

庙会作为中国传统文化的传承载体,在现代社会中承担着继承和发扬民俗文化的社会功能。庙会研究一直是人类学、民俗学、社会学的重要研究领域,从古至今很多学人对庙会做了多学科多视角的研究。本文就国内外庙会研究文献进行梳理。     

庙会民俗传承形态研究——以邯郸黄粱梦庙会为例

庙会民俗传承形态是庙会民俗表现形式及其功利性目标在传承过程中的变化,具体而言就是庙会民俗事象及其内涵和功能的变化。仔细辨识、分析庙会民俗事象的变化,发现庙会民俗的传承形态主要有四种,分别是庙会民俗事象的"消失"、"消长"、"更替"和"泛化"等。对庙会民俗传承形态的的探讨和研究,有助于更好地认知、理解和把握庙会民俗的传承规律及庙会民俗的历史发展轨迹。     

客家庙会的特色与功能

客家庙会颇具特色,数量大、种类多,且其中不少庙会得以承传至今;客家庙会表现出显著的地域特征;客家庙会顽强地保持着庙会文化的"本真性".客家庙会的功能则表现在:它是对历史的记忆、对民俗的传承,在满足人们的宗教愿望及平衡人们心理方面发挥了一定的功能,并且,具有娱乐及休闲、促进商业贸易的发展等功能.     

中原庙会群与中原宗教音乐、民俗艺术文化

中原地区作为开发较早的地区,古庙会对其宗教艺术及民俗文化的发展和传播影响很大,这也具有较强的代表性.中原地区的宗教音乐与民俗文化是以寺庙和城镇为中心发展而来的.中原地区古庙会的发展变化,是中原地区宗教音乐和民俗艺术文化发展的缩影.     

粤北山区瑶族濒危民俗文化的挖掘及其保育构思——基于乳源、连南县多个瑶寨的调查研究

乳源、连南瑶族文化作为广东特色文化的重要代表,具有非常重要的传承和保育价值。虽然乳源、连南当地的政府与民众在瑶族民俗文化的挖掘过程中做了大量工作,也取得了显著的成效,但是,瑶族民俗文化的传承仍然存在着人才匮乏、宣传力度不足、开发力度不够等问题。为此,本文从"以政府为主导,多方面建立健全保护措施;加大宣传力度,多途径扩大影响力;做好教育传承工作;顺应时代的发展,接轨互联网"等多个方面提出了一些对策建议。     

当代庙会转型与非物质文化遗产保护——以泰山东岳庙会为例

庙会是中国传统民俗文化的重要载体,是集宗教、文化、商贸活动于一体的仪式性活动。泰山东岳庙会是中国历史最悠久、影响最大的庙会之一,2008年泰山东岳庙会被列入国家级非物质文化遗产名录。非物质文化遗产保护背景下的庙会组织形式与民众参与程度均呈现新的面貌,当代庙会面临新的发展机遇。     

赣南原中央苏区民俗文化旅游研究

民俗文化旅游资源具有历史性、地域性以及文化内涵的丰富性,以民俗文化为主题的旅游开发已成为旅游产业发展的重要力量,对促进各地经济发展发挥着积极作用。红色文化是赣南苏区最具代表性的旅游主题之一,也是当地民俗文化的重要组成部分。应当以国家振兴原中央苏区的发展目标为契机,大力推动红色旅游的发展创新,打造全国红色旅游的"精品项目",探索出提升苏区精神、乐心康体、发展经济建设与传承民俗文化并重的新型旅游项目。     

岭南文化映照下佛山龙舟民俗的生存样态与传承对策

通过厘清佛山龙舟民俗这一岭南民俗体育文化的传承与发展样态,分析认为:佛山龙舟民俗的节令性区间逐渐延展,固守着一定的传统仪式,群体参与动机凸显在追求身份认同上,存在着现实冲突与追求异化,提出佛山龙舟民俗文化传承与发展要适度引入市场机制,结合全民健身计划、以龙舟非物质文化遗产数据库的建立推动传承发展,并提出了佛山龙舟民俗文化发展的产业化思路。     

新型城镇化建设中“乡愁符号”的保护与传承

"让居民望得见山、看得见水、记得住乡愁"。中央城镇化工作会议中让人耳目一新的此番表述,既是对我国传统城镇化发展方向的纠偏,也对未来新型城镇化建设提出了新要求。在这一新型城镇化要求背景下,以建筑遗存、街巷布局、地景地貌、民俗文化、民间艺术等为特征的涵盖物质文化与非物质文化等在内的"乡愁符号"的传承与保护,不仅要求人们对其内涵要有清晰的认识,更应在认识理念、保护与传承的具体做法、机制的建立等方面迈出实质性的步伐。     

传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化

深厚的历史文化底蕴以继承、创新和弘扬民族民间民俗文化艺术为重要基础,是推动经济发展和社会进步的内在动力。传承民族民间民俗文化艺术是发展群众文化的重要途径;传承民族民间民俗文化艺术是发展群众文化活动的一项重要功能;在传承中创新是发展群众文化的内在动因。     

中国朝鲜族神话传承的动态考察

中国朝鲜族神话是中国朝鲜族民俗文化的组成部分。我国朝鲜族是由朝鲜过境而来的民族,研究该民族民俗文化传承与发展就必须研究朝鲜原初文化的创造物──神话。朝鲜神话蕴涵着朝鲜民族童年时期的世界观、认识体系和价值体系。这种神话的文化意识的传承是一个动态过程,对中国朝鲜族民俗文化的形成与发展影响也是一个动态过程。这种动态过程主要表现于对该民族神话形成的认识、传承、创新与传播。朝鲜的神话主要是通过中国朝鲜族过境口承和文字资料传入,其主要神话故事体系有开天辟地神话、人类起源神话、日月神话、诸神争斗神话、图腾神话…     

民间庙会的"非遗"保护与开发规范

庙会从管理主体上可以分为民间庙会和官方庙会.民间庙会是指由民间信众自发组织、管理的庙会形式.民间庙会相对于官方庙会具有开放性和包容性.民间庙会是民间思想的集散地,象征地表达着传统的乡村秩序;民间庙会是民间文化表演的大舞台,庙会中交汇着民间游艺民俗、城乡商品交易、各种小吃,展演着民间文艺最精良悠久的剧目、曲艺和手工艺品;民间庙会是中国农耕民众的狂欢节,内涵着"众生平等"的意识和"人心向善"的道德情怀.庙会是历史与现代、机器与手工、物质的与精神的交汇、聚合、展示,是对非物质文化遗产的一种活化保护和适时发展!无以数计的民间庙会为新时代背景下的文化产业开发提供了机遇和广阔前景.开发中必须统筹规划,做到制度规范,责任落实,活态保护.     

多元文化视域下民俗文化的互文性及其表现——以新疆民间故事为个案

民俗文化是指具有同质文化特性的聚居民众在一定历史时期内创造并代代传承的风俗或习惯。民俗文化具有传承性、变异性等特质。新疆自古以来就是多元文化的融汇枢纽,中原文化、印度文化、希腊文化、阿拉伯文化等在这里交汇融合,形成了独具一格的多元文化局面。在此多元文化场域下,新疆民间故事的互文性特点尤为突出,集中体现在其民俗文化融摄了多元文化因子,从而使其呈现出色彩斑斓的民俗形态。     

民俗文化元素与当代艺术设计

民俗文化是中华民族古老灿烂文化中的重要组成部分之一,现如今,已然因其丰富多彩的内容和种类繁多的样式成为当代艺术设计中不可忽视的传统元素。民俗文化与艺术相互融合、相互渗透。民俗文化给当代艺术设计带来了具有民族韵味的清新气息的同时,也引导着新的时尚坐标。艺术设计使得民俗文化得以传承和发展。对民俗文化元素在当代艺术设计中的应用进行探索性研究,可以为提振当代艺术设计在世界领域的发展提供有益参考,令民俗文化元素与当代艺术设计的相互交融产生更好的艺术价值。     

传统民间游戏的源流、价值和保护

民俗文化作为中国传统文化的重要内容,在营造文化氛围、赓续文化血脉、推进文明进程、培养文化认同感等方面发挥了积极的作用。但是民俗文化的发展并不平衡。其中作为民俗重要内容的传统民间游戏正处于飘摇之中,现状并不乐观。积极、合理地保护传统民间游戏,不仅是民俗文化理性传承的需要,也是塑造民族精神、促进人类健康的需要。     

民间文学艺术生态文化的传承保护——以黑龙江省赫哲族为例

民间文学艺术的原生态文化蕴涵着神秘的文化价值,应当将这种生态文化尽量原汁原味地传承下去,但现代文明的发展观念一定程度上破坏了这种原生特征。基于此,本文探讨了民间文学艺术生态文化的构成、传承与发展的关系以及传承人的权利内容与权利限制。     

黄河三角洲民俗剪纸艺术的特质

黄河三角洲民俗剪纸根植于民俗文化中,在传承本土文化的过程中溶入了移民的审美理想和意念,是心象、意象、形象的体现,是世俗化、民俗化的个性文化现象。其色彩是一种"超感性"的体悟,它以特有的地缘文化,彰显着鲜明的移民区域的文化特征。具有鲜明的群体性、地域性,是历史的积淀和民众和谐图语的自然选择。     

从庙会到会展:我国非物质文化遗产的公共性运作

人类非物质文化遗产作为一种文化表现形式,本身置于民众的生活之中,具有"公共性"特征。庙会和非遗会展都属于非物质文化遗产展示和交易平台,对非物质文化遗产保护和发展都起到了积极作用。从形成时间上讲,庙会多数有着上百年的历史,甚至有的上千年,而有关非遗的会展是2000年以后新出现的事物,历时较短。从形成方式上讲,庙会是民间自发形成,会展是政府主导形成。尽管两者存在不同,在运作方式上有较大的差异,但目标实质是一致的,即推动非物质文化遗产的传承和发展。需要注意的是,现代庙会和会展在展示和交易非物质文化遗产产品时,要立足于传统,但又不能完全囿于传统,必须结合时代的新要求,让"创意"和传统结合,使非物质文化遗产焕发勃然生机。     

深耕于民俗文化与民族个性的李准小说

民俗文化是文学原野的草根,民俗文化是民族个性的凝聚。当代河洛作家李准在进行文学创作过程中,深耕于河洛民俗文化:作品方言、俗语、谚语和歇后语鲜活灵动;会场文化、庙会文化展示淋漓尽致;快板、民歌、民谣、儿歌、豫剧、吹唢呐、剪纸异彩纷呈;三眼铳、打秋千、聊天会、骂架等多种多样的民间游戏娱乐活动跃然纸上。这体现了作者对民俗文化的热爱和对民族情志的把握。     

回族“劝谕型”民间故事与其传统道德的互构互诠

"劝谕型"民间故事作为回族民俗文化的一个重要组成部分,又是其民俗文化的载体;民间道德作为一种精神民俗,它的传承受益于"劝谕型"民间故事的特点十分明显。二者在民众生活中相通相融,互构互诠,共同承担着强化民族信仰、规范传统道德、凝聚民族力量的重任。