现代性与中国现代性的总体构成

现代性有感性、理性和反思—超越等三个层面。感性现代性是被解放的享乐欲望 ,理性现代性是理性精神 ,包括科学精神和人文精神 ,反思—超越层面的现代性包括艺术、哲学以及宗教等 ,是对感性现代性和理性现代性的批判。中国现代性的历史 ,存在着感性现代性没有充分发育、理性现代性缺乏科学精神和对个体价值的肯定 ,以及反思—超越的现代性即哲学、审美以及宗教的缺失等根本性的缺陷。这些问题 ,在当前的改革开放中必须解决     

审美文化: 历史与现实

审美文化：历史与现实汕头大学审美文化研究所副教授肖鹰（汕头５１５０６３）“审美文化”概念的历史，应当追述到席勒在１７９３—９５期间撰写的《美育书简》［１］。在这部著作中，席勒首次提出了“审美文化”概念。产生这一概念的历史背景，是现代性启蒙运动在欧洲的...     

美的解析

人类的审美呈现出感性、知性和理性三个阶段两种类型的特征。感性阶段审美是直接来自事物的形式的快感,而知性阶段审美是人因对事物内容的接纳而转发的对事物形式的间接快感;理性阶段审美则是人对审美客体的形式和内容统一问题的积极思索。在感性和知性阶段的审美判断中,作为审美主体的人是不自觉的、无意识的,是自在审美;而理性阶段的审美判断中,人是自觉的、有意识的,是自为审美。综上所述,美是引起快感的形式。     

感性教育:美育的现代性命题

中国传统的美育观是以伦理道德为核心的“陶冶论”，偏重理和规范，这种“陶冶论”在二十世纪中国美育理论中也占主导。然而，美育作为一个在现代化进程中被提出来年命题，其现代性意义是感性教育，这个“感性”是贯通了肉体和精神的个体性概念。现代美育着眼于促进个体的审美（ 感性） 发展，激发生命活力，提升情感境界，培养创造能力，最终与其他教育一起服务于人的全面发展目标     

审美残缺与古代审美关系

审美封闭与审美残缺是古代审美意识的两个基本特性或基本规定①。作为历史的产物，古代审美意识受制于古代人性结构理性抑制和感性弱化的特点。审美封闭主要与理性抑制相关，它以主观变形的物化象征和客观具象的静态品味，分别堵塞了通向人的广阔深途的内外世界的道路；审美残缺主要与感性弱化相关，它以偏重观念的道德内化和偏重实利的意志外化，混淆了美与善的区别，阻滞了古代审美关系独立性的生成。重心着落于客体以及对实践关系的依附，这是由审美残缺调控着的古代审美关系的历史特点，因而无论对于古代东方还是对于古代西方，美善混同…     

康德与席勒审美主义思想比较

本文从对人性的理论构架、审美主义的建构和批判精神三个方面比较了康德与席勒的审美主义思想，认为席勒取消了康德审美主义的限度并把审美视为人的理想本质，从而开启了现代美学的社会文化批判之门。     

An Exploration of Major Factors in the Cultural Ecology of the German Aesthetic Discourse of Modernity＊

德意志审美现代性话语是近代以来德意志历史发展的自我显现，由德意志自然、历史、社会、思想共构的德意志文化生态，统摄着德意志审美现代性话语的历史命运，也现实地决定着德意志审美现代性话语的本质特征。德意志由文化立族，新教精神是德意志的民族意识、思想观念、文化理解、生活经验的灵魂。由市民社会孕育、养成的社会结构、生活方式、文化制度等德意志市民文化生态情境，极大地决定了德意志审美现代性话语的形态。德意志启蒙思想中的感性确立与美的独立、理性主义调整与价值理性的生成、艺术公共性的建立三大思想情致，是德意志文化生态的构成元素。     

审美教育与人性和谐

在工业化时代,人性的不和谐首先表现为人的感性欲望与精神追求的不和谐。工业化及现代科学技术使人内在的时间体验被压缩,人性更多地倾斜到外在感官欲望的满足和享受之中。人类物质消费欲望无止境地增长,造成了人与自然关系的紧张和许多社会的不和谐。审美在人心灵最深处滋养和培育一种对别人生命、对万物生命的同情、怜惜和大爱,它能培养人的生态意识,使人以一种音乐的心境与他人及万物和谐相处。高科技时代,人性的不和谐还表现为理性过分压抑感性,使人成为思想的机器或某种社会意识形态的工具,而审美教育是造就心智和谐的一代新人的最佳途径。     

席勒《审美教育书简》的审美体验论

本文通过对席勒的《审美教育书简》中审美体验论的概念、内涵和内容及社会意义的分析,认为席勒既把审美体验视为审美主体的一种行为,又视为审美主体的一种状态;既从哲学上论述了这种行为和状态的精神实质——人性的完满实现和自由发展,又从心理学上论述了这种状态和行为的心志和谐与表现方式。文章认为席勒《审美教育书简》中审美体验论的学术价值是不能低估的。     

现代性的审美救赎——西方审美现代性诸问题

西方审美现代性与理性现代性既依赖又对立,是现代性内部的自我协调、校正和补充。审美现代性从现代性中分化出来,它在批判理性现代性的过程中以其独特的审美方式发挥了超越性的救赎作用,但其局限也不容忽视。概括归结西方审美现代性的概念、分期、特征、超越功能及其局限,有助于深入地认识西方审美现代性。     

"人的自我中心"与"理性"--兼评鲍曼的《现代性与大屠杀》

人的自我中心与理性是现代性的两个主要推动力和特征,也是后现代着力批判的对象."人的自我中心"与现代"理性"具有种种复杂关系,这种关系造成了现代理性的种种问题和矛盾.理性只有重新获得德性维度和反省能力,才能在促使人的自我中心的发展之后,与感性和信仰一道,超越人的自我中心.而个人生活的重新社会化同时也是新的生活共同体的建立,则是现代性问题的化解之道.     

审美与直觉主义

审美是一种情感和意志的直觉活动,这一活动既有感性的参与,也有理性的加入。当然,审美的前提是先有一个直接的对象(美的形象)存在。对于该形象的直觉感受就是审美直觉,审美的一切情感体验都来自于这种审美直觉。康德激发了直觉的效力,也引发了后人对直觉的迷恋和想象。他将直觉看作是感性的,不过却又将其囿于理性范畴。克罗齐和柏格森承续了康德,也进一步发展了康德的观点。概言之,克罗齐和柏格森则直接将直觉看作为沉淀着理性色彩的感性能力,而这一所谓"直觉"是诸多能力的综合,也是感性与理性的综合。关键是二人对"直觉"的解释引发了直觉主义,在此基础上"审美直觉主义"则更是流布广远。     

论王安忆小说对日常生活的诗性观照

在中国当代文坛上,王安忆是较早关注日常生活、并以此为素材进行创作的作家之一。她对日常生活的诗性观照主要呈现于感性和理性两个层面上。在感性层面上,她的作品表现为寻常小事的诗意美、日常生活中的女性美和对日常生活的感伤情调;在理性层面上,通过日常生活的表象洞察生命的本质,通过揭示日常生活的残缺和伤痛传达出对人的存在状态的关注和思索。王安忆对日常生活的诗性观照体现了作家独特的现代审美意识,传达出一种具有现代性特征的人文关怀。     

中西审美客体比较

中西美学在审美客体上存在着巨大的差异,中国儒家美学主张天人合一,肯定人与自然、个体与社会的统一,力求从这种统一中去寻求美,也就是说,在中国美学中,审美客体决不是纯粹的自然,它应该是内容(伦理道德)与感性形式(自然形式)的统一;在西方美学中,审美客体更多的指向自然世界,更多地注重外在的感性形式,即便是指向人,也主要是指向人的外在感性形体,而不关乎伦理道德层面,是一种纯粹客观的美学。     

游戏:审美实践的本真形态

游戏是人类通达自由之境的路径,是审美实践的本真形态.游戏的根源在于人们对美的追求.在游戏中,人可以实现自我的突破和超越,从而进入天人合一、物我一体的自由境界,使人的创造本质得以真正确认.游戏带来的不是肤浅的感性或理性愉悦,而是一种超越的情怀与审美的态度.游戏越有挑战性,其开显的文化意义就越深刻.     

美育与直觉思维的发展

童年时代是个体直觉思维发展的关键期。发展直觉思维的最佳途径是美育,因为以自由创造为本性的审美活动,可以充分保护儿童的直观性表现,使儿童在对各种复杂的感性形式的直观中获得敏锐的直觉力和选择力。作为情感教育的美育,可以解放心灵的潜意识、促进心灵的敏锐性、发展思维的整体性,而且连贯性的审美教育,还会有助于人的整个认识能力的成长。通过美育发展审美直觉,实际上也在间接地发展着人的科学认识能力。     

“真实感性”及其命运──当代审美文化理论的哲学问题之一

感性与审美的关系，在当代文化和文化活动的审美化景观中，不断引发出一系列新的话题。作为当代审美文化理论的思辨性命题，“真实感性”必须从人的基本生存能力和文化实践能力的主体性根据方面来加以领悟。它是对人在现实关系中的压抑性满足的冲破与挣脱，充分强化人的主动创造性和批判性，重新整合了人类审美文化领域中感性与理性的内在统一性。当代审美文化领域中的感性主义泛滥，其消解性危机可以在“真实感性”的命题中得到批判性阐释。     

走向现代性与中国美育的深层建构--论曾繁仁先生的美育思想

本文从美育学学科建构与中国20世纪尤其是新时期美育学的学术进程为视角,论述了曾繁仁先生在美育学科诸多方面的理论建树,主要体现为"审美情育论"、"人生美育论"、"审美力"、审美现代性建构、"致中和"的审美教育论、20世纪的美育转向论及其中的生存论美育等,代表了新时期美育研究的主要实绩.     

谢林神话学说的现代性突围

谢林神话学说一直或隐或现地渗透在当代思想家关于艺术与生存的讨论中,它强调神话是一种把握世界的方式,是人生的一种建构力量.是超越现实生活、为人的生活设立价值观念的活动.谢林神话学说打破了哲学与神话的对立,克服了理性主义设定的界限,重建了感性与理性、人性与神性的统一,引发了对现代性问题更全面的反思与批判.     

康德:审美与教育的相遇

自席勒以来,审美教育成为现代化进程中人类所面对的基本精神问题与社会问题之一,也是现代人类始终没有很好解决的重大理论问题,因而有必要对审美教育的基本理念进行历史考察,以实现对审美教育的现代性重建。在历史的视野中,希腊人对审美和教育倾注了极大的关怀,至18世纪卢梭,更是将教育、情感、培养问题判读为人类复归的基本问题。但是,直到康德,审美与教育才在人类自由定位和全面解放的路径上全面相遇,审美教育的核心理念逐渐生成,之后才有现代审美教育思想的产生、发展。