资本空间化与空间资本化:关于空间生产的现代性和后现代性话语

由于资本的历史本性和空间生产的历史本质,空间化发展和扩张成为资本发展的必然逻辑.但资本的这种空间化扩张是同质化扩张,由此造成了现代主义的各种话语.现代性危机实质是资本原有积累方式的危机.当代社会中空间生产由资本增殖的条件转换成为资本积累的直接途径和方式,由此造就了后现代主义的各种话语.从现代性发展到后现代性发展的转换,一方面反映了客观的社会发展的要求,另一方面也反映了资本形态创新的需要.因此,在看到客观历史发展的积极一面的同时,也要保持对资本意识形态的警惕.     

逻辑与历史的统一——解读西方科学哲学的新视角

科学哲学的理论本性内在地要求在其研究中必须使用逻辑的与历史的相统一的方法.同时,西方科学哲学的发展历程也正是这一方法的动态体现.而且,西方科学哲学在发展中所显现出来的这种逻辑的与历史的相统一的趋势,对于正确认识和解决当代西方科学哲学的一些重大问题具有重要的启示意义.     

资本的道德之维:一个历史现象学检视

将资本的道德维度置于历史现象学的理论视野下的进行检视和考量,是基于资本自身是历史现象学的逻辑表达这一基本前提.资本在推动社会生产上具有伟大的作用,但这种抽象统治的建构后果又充分暴露了它自身所内含的不可掩饰的罪恶.在历史现象学视野下展开对资本逻辑的瓦解、批判和超越,引导资本释放更多“善性”力量,实现一切人的自由发展,是现时代最现实和合理的选择.     

从资本的文化逻辑看文化产业的发展定位

资本的历史本性在于追求自身的无限增殖。植根于这种历史本性,造就了资本发展过程中的文化逻辑:一方面形成资本的文化形态,从而资本拓展了自身的发展空间;另一方面是对文化权力的追逐,从而实现对社会的全面控制。文化产业化既反映了资本形态创新的需要又是资本实现对社会全面控制的根本途径。在当代中国社会发展的语境下,要发展文化产业但不能把文化产业化作为文化建设的方向和目标,同时对于文化产业的发展本身应给予规范和引导。     

唯物史观视野中的空间生产、城市发展与人类解放

人的发展、空间生产、社会生活的丰富与全面,三者表现出历史的一致性.整个人类史也就是开辟和利用空间、创造和生产空间的历史.个性自由而全面的发展或者说人的解放是空间生产历史发展的逻辑指向.城市的建构与发展是空间生产历史发展的必然结果和基本形式.资本因其特定的历史本性一方面顺应并促进了空间生产的历史发展,另一方面又导致空间生产和生活的异化.审理当代城市问题,必然指向对资本关系的历史性批判.     

探寻与驾驭：社会主义市场经济条件下资本的逻辑理路

社会主义市场经济条件下资本的存在有其应然性。就理论视域而言,马克思对资本一般与资本特殊的双重构建,提供了社会主义市场经济条件下资本的自洽逻辑;就历史视域而言,改革开放以来我国对资本意识形态属性的剥离实现了对资本逻辑的扬弃与超越;就现实视域而言,对资本要素的合理利用是推进中国式现代化的实践智慧。以多元视角切入,可将资本区分为不同类型,即所有权维度的公有资本与非公有资本、辩证维度的实体资本与虚拟资本、观念维度的文明有序资本与野蛮无序资本等。每个维度下的资本均具备自身特殊的属性规定。与之相应,处理好三大维度之下各类资本之间的层次关系,探讨在合理利用资本的同时有效驾驭其逻辑本性,是构建高水平社会主义市场经济体制、实现第二个百年奋斗目标的题中应有之义。     

具象的资本及其生成逻辑——基于唯物史观的比较

资本是内生于特定社会历史条件的具象化社会性存在,体现在资本家的“众生相”,表现为不同历史阶段的“自由竞争”与“垄断”、不同国家间的主导与依附、不同制度条件下的“垂死挣扎”与“健康发展”。必须立足于唯物史观,把握资本生成的“国别史”以及由此产生的差异性,从资本内嵌于商品经济运作机制的规律,理解资本逻辑与生产资料所有制结构、资本权力和政治权力的一体同构,透析资本的残暴血腥和历史使命、伪善和向善,从意识形态维度拨开资本温情脉脉的“面纱”,还原资本的意义世界,更加深刻认识社会主义市场经济条件下规范和引导资本发展的重大命题。这有助于以马克思主义政党逻辑引领人民逻辑、规制资本逻辑,以先进思想、先进政党和先进制度为根底,构建加快形成新质生产力的制度体系,从社会运行系统的整体性把握资本运行体系,提高资本运行的治理能力,使各类资本内生于社会主义的物质生产方式和社会交往方式,规范和引导我国各类资本健康发展。     

《资本论》的世界历史意义

在马克思这里,世界历史既不是自然的历史,也不是精神的历史,而是资本的历史。历史向世界历史的转变过程,也就是资本逻辑的展开过程。《资本论》通过对"资本之谜"的揭示而揭开了"世界历史之谜",《资本论》就是马克思世界历史理论的集中体现和世界历史的"资本"表达。但世界历史的发展和演进所体现的只是资本的自由和扩张本性,人的自由和个性仍然受资本逻辑的宰制。《资本论》的"政治经济学批判",揭示了由"资本的文明面"向"高度文明的人"——"世界历史性的个人"的转变。《资本论》开启了无产阶级走向自由解放的世界历史的新进程,因而《资本论》具有深刻的世界历史意义。     

自然、资本与自由:河流工程的逻辑变迁

工程作为人类有组织地以项目形式进行的大规模应用科学知识、使自然界的物质和能源高效可靠地服务于人类的系统性活动,必然受到历史条件的制约,并与社会诸因素相互建构,因而是一个不断演变、逐步进化的历史范畴。从发展进程看,河流工程的性质和面貌尤其是人与河流工程的关系,随着历史的不断发展而演变。然而,偶然历史现象背后隐含着必然的逻辑,河流工程发展遵循的内在逻辑是:由古代工程、近代工程发展到现代工程,对应着"自然的逻辑"、"资本的逻辑"与"自由的逻辑"。在历史的逻辑进程中考察河流工程,科学地认识和全面深刻地把握其发展趋势与演化规律,能够在工程的境域内更加全面客观地把握河流可持续发展的脉络。     

马克思论证世界历史总体性的维度

对世界历史总体性的论证在马克思理论研究中具有重要意义。马克思基于对资本实质的界定,从资本逻辑与普遍交往两个维度阐明了世界历史总体性问题。马克思通过对重商主义、重农学派、古典经济学和庸俗经济学的资本概念的批判,揭示了资本的本性并建构独具特色的资本观。资本无止境的趋利性将整个世界纳入资本逻辑的循环,促使人类历史的行进方式从民族地域性重塑拓展为世界历史的总体性建构。这种社会化大生产和社会交往使得各民族国家在世界历史中实现自我发展,普遍交往的世界性、全面性和自为性进一步彰显了世界历史的总体性。     

历史唯物主义与中国问题

历史唯物主义优越于其他西方思想的地方就在于其揭示了经济发展及其背后的逻辑架构:资本增殖的逻辑。资本的逻辑所支配的经济发展必然导致三个悖论:环境悖论、两极悖论与存在悖论,而这是资本主义社会所无法解决的。中国道路的关键就在于如何解决这三个悖论性问题,即社会主义如何驾驭资本的问题。中国特色的社会主义必须以国家政权支配资本逻辑,通过行政权力和国有资本去调控和引导资本,才能最终避免经济发展的三个悖论,实现社会的科学发展。     

恩格斯关于资本逻辑的批判及其哲学意蕴

资本逻辑是资本主义生产关系的矛盾运动规律。在资本逻辑的支配下,现代社会产生了贫富矛盾、劳资矛盾以及价值颠倒等问题,对此,恩格斯具有独到的见解和丰富的论析。在工厂调查的过程中,恩格斯观察并记录了劳工的物质贫困和精神贫困状况,认识到资本制造现代贫困的逻辑;在社会现实层面,恩格斯科学地分析了资本逻辑主导下的社会贫困化趋势及其灭亡的必然性;在历史发展层面,恩格斯指出了化解资本逻辑与社会贫困化的科学社会主义方案。在对资本逻辑的分析中,恩格斯不仅对现实的社会矛盾有着敏锐的洞察,而且以唯物史观的哲学视角深入问题的本质,进而建构起人的全面发展逻辑的科学方案,这使得恩格斯的思想与方法在当代仍具有重要价值。     

《资本论》:一种资本逻辑下的信用批判理论

现代信用和信用制度是资本逻辑下信用关系资本化的结果.具有主体性结构的资本将信用当作工具和手段,并使其从属于资本逻辑扩张的需要和目的.信用关系的异化深刻影响现代社会的社会关系、制度规范和思想观念.信用危机和金融危机是资本逻辑固有矛盾的必然结果,最大限度地威胁资本主义生产方式的存续.     

历史唯物主义和辩证法的统一——重估《资本论》的价值

<资本论>是马克思重要的经济学和哲学著作,但是,长期以来,人们只是重视其在经济学上的贡献,而忽略了其在哲学上的重要价值.正是在<资本论>中,马克思进一步深化了自己的历史唯物主义的世界观,从而把对一般人类历史的考察转向对现实历史,即对资本主义生产方式、生产的总过程及其历史发展的考察.同时,也彻底地把黑格尔的概念辩证法变革为资本辩证法,从而揭示了资本的内在矛盾、资本与生产的矛盾以及资本总积累的矛盾,进而使批判的、革命的辩证法与历史唯物主义内在地统一起来.这一统一集中地体现为资本的内涵逻辑.正是通过对资本主义社会现实的批判,马克思哲学瓦解了资本同一性逻辑,把资本的独立性和个性变革为个人的独立性和个性,从而为实现人的自由与全面发展做出了探索.     

资本与“历史形成的需要”——对马克思一个重要概念的当代解读

马克思从资本理论视域出发,高度重视“历史形成的需要”代替“自然的需要”的过程以及这一过程对于资本实现的重要意义.马克思指出在资本的价值增殖意义上,资本以“历史形成的需要”为中介,不仅发挥着推动人的自由全面发展的积极作用,而且发挥着扭曲人的正常需要的消极作用.在现代社会资本充分发展的条件下,“历史形成的需要”被定型为“欲求”,欲求从根基上瓦解了“需要”的客观化、普遍化、同一化和有限化的发生逻辑,代之以“想要”的主观化、特殊化、差别化和无限化的发生逻辑,在此基础上,信用制度等一系列手段被资本用来克服商品向流通过程“跳跃的惊险”,并成为资本主义制度进行自我调整的重要内容.     

"一个活生生的矛盾"——马克思论资本的文明面及其悖论

在马克思看来,资本本身就是一个矛盾.它一方面有力地推动了社会生产力的发展和文明的进步;另一方面又使人类陷入各种严重的社会病症和文明灾难之中不能自拔.资本和资本主义的这种"二重性"或"悖论",是由资本主义生产关系决定的,只有深入到价值和剩余价值运行的经济层面,才能看清资本的真正本性、历史作用和发展趋势.     

资本逻辑下人的生存困境及出路——《1844年经济学哲学手稿》研究

资本是现代社会产生的根源,资本逻辑构成现代社会的本质。资本逻辑是为最大限度地获取剩余价值而投入、获得、再投入、再获得的动态逻辑过程,在这一逻辑下,人被彻底异化和物化,沦为商品和资本的奴隶。这是马克思对资本主义社会最重要的发现。随着我国市场经济的进一步发展,人们对物的依赖程度日益增强,对资本的崇拜影响到国民经济、日常生活与意识形态,因此我国在利用好资本的同时应该扬弃资本逻辑,走出资本逻辑带给人的生存与发展困境。马克思通过《1844年经济学哲学手稿》对资本逻辑的揭示与批判对我们思考这一课题具有独到的启示作用。     

论消费主义的意识形态逻辑

消费主义成为一种意识形态是社会现代化发展的产物,也是工业文明发展到一定程度的自然结果,更是资本主义生产方式发展的必然结果。消费主义的意识形态化具有内在的逻辑条件和原因,它是生产逻辑、符号逻辑、资本逻辑共同作用的结果。这三个逻辑相互之间存在一定的矛盾,从而使消费主义意识形态在本质上具有虚假性特征和危机。     

人类命运共同体对资本逻辑的审视与超越

“资社并存”与“资强社弱”的局面仍然是当今国际政治经济格局和国际秩序的主要样态。因此,当今全球化的本质仍然是资本逻辑主导的全球化。资本逐利的本性致使全球化历史进程中问题与矛盾迭生。面对世界百年未有之大变局,面对问题丛生的全球化历史进程,人类命运共同体立足于历史与现实、着眼于中国与世界的深度复杂互动关系,为全球治理体系变革提供了中国智慧和中国方案。人类命运共同体无论在价值观还是义利观上都体现了对全球化和人类一体化发展的全新见解和远见卓识,蕴含了马克思主义意识形态对资本逻辑主宰下人的全球存在样态的深刻省思,彰显了对资本逻辑支配下全球化现实困境的超越。     

产业集聚深层动力机制探析——基于《资本论》的理论视角

产业集聚在今天已经成为一种典型的经济现象,是社会经济发展中的不容忽略的重要产业发展模式,一直以来都备受学术界的关注.运用《资本论》理论视角研究产业集聚,深入剖析产业集聚发展的历史逻辑,揭示资本的力量在产业集聚形成过程中的重要推动作用,能够使我们从本质上充分认识隐藏在产业集聚现象背后的深层动力机制,即在资本力量推动下的经济全球化导致的全球生产关系变化与产业集聚所带来的“新的生产力”之间的辨证发展关系.这将有利于为我国在当今全球经济背景下推动和引导产业集聚的发展提供新的思路.