安德烈·高兹劳动观的逻辑基础、核心论题及理论指向

安德烈·高兹的劳动观根植于后工业时代发达的资本主义社会。它具有深刻的理论洞察力和鲜明的时代指向性,是理解高兹资本主义批判理论乃至其总体思想的一条重要线索。高兹的劳动观具有严密的内在逻辑:资本主义的严重异化是其逻辑基础;对资本主义劳动分工、技术的批判是其核心论题;生态社会主义则是其逻辑旨归。科学研究和系统探賾高兹的劳动观对于正确理解资本主义社会、推进中国社会主义现代化建设具有重要的理论和实践启示。     

安德烈·高兹的劳动解放思想探究——兼析马克思的劳动解放思想

安德烈·高兹阐述了资本主义私有制、劳动分工、科学技术和劳动解放的关系,提出劳动解放要在远离经济目标、完全自主的活动基础上实现,指明劳动解放的主体、场所、途径和目标,继承和丰富了马克思的劳动解放思想.高兹的劳动解放思想尽管有乌托邦色彩,但对中国的社会主义现代化建设具有重要的理论和现实意义.它启示中国要真正树立并贯彻以劳动为本的理念,促进劳动的社会化、生态化、人道化,通过营造和谐的劳动关系促进社会的和谐.     

从比较中认识高兹异化观与马克思异化观的关系

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中通过对资本主义条件下异化劳动的批判,提出了人本主义的异化观;高兹则在《历史的道德》中通过对人的生存状态的揭示,阐述了个体存在主义的异化观.高兹通过对马克思异化观的重释,提出了消费异化理论,发展了马克思异化观;同时,高兹的异化理论对异化的分析不够彻底,未能认识到产生异化根源的资本主义私有制.     

生态批判与社会主义的反思——论高兹对生态社会主义乌托邦的构建

高兹从其存在主义的立场出发,认为前苏联的社会主义不是真正的社会主义,苏联模式社会主义的失败也并不是社会主义的失败,而恰恰是前苏联背叛马克思主义和社会主义的结果。生态资本主义并不能改变资本逻辑,其天然具有反生态属性。生态资本主义并没有超越资本主义的经济理性,仍然会导致生态危机。他认为要消除资本主义社会的生态危机和社会危机,必须构建以生态理性为基础,形成以后工业的文化和生活方式、稳态经济发展模式等为主要内容的生态社会主义社会。     

高兹论资本主义“工作的危机”

高兹认为当代资本主义社会的“工作”是一个现代意义上的概念,它并不是自由自主的活动,并且由于科学技术和资本主义的不合理的劳动分工,这种“工作”正处于稀缺状态,即“工作的危机”。当代资本主义社会就是建立在这种“工作”的基础上的“工作社会”,这种“工作社会”导致了社会的分化和不认同。在这种社会中,人都处于一种异化的状态。因此,高兹认为,在这种“工作”中是不可能实现人的自由解放的,而只有从这种“工作”和“工作社会”中解放出来才有可能实现人的自由全面发展。     

高兹资本主义核电技术批判理论及其当代价值

高兹是法国当代左翼生态政治思想家,他以法国发展核电技术为例,从技术、经济、生态和安全方面对资本主义使用的核电技术进行了深刻的分析和批判。他指出核电技术是"资本的圈套",符合资本主义积累逻辑,是资本主义专制的政治选择,社会生态重建的基本前提是工具转换。高兹的核电批判理论为我们审视目前的能源发展战略提供了一种新的理论视野,他对节约能源以及采用新技术发展新型能源的思考,对建设生态文明具有重要的价值。     

霍耐特对“劳动解放”的道德重构

“劳动解放”既是社会主义独特的规范要求,也蕴含着变革社会的实践目标。霍耐特通过对现代劳动关系的规范性重构,审视当代资本主义制度对“劳动解放”的消极意义,肯定了在当代坚持“劳动解放”的正当性和必要性。早期他将劳动视为道德主体形成的重要环节之一,并将消极的劳动感受视为潜藏在资本主义制度下的反抗要求;后期他指出,虽然资本主义劳动关系包含了对社会自由的承诺,但这些承诺在历史发展过程中被错误地“倒退发展”,这种倒退对于指认资本主义社会的非正义性提供了依据。霍耐特对劳动解放的规范内涵进行了深入探讨,肯定了争取“劳动解放”对于扩展社会自由所具有的独特作用,为当代资本主义批判提供了新视角。     

论高兹对生态社会主义实现路径的探析

高兹认为要解决当前全球生态危机只有诉诸于生态社会主义。由此,高兹认为要以劳工战略来实现社会主义,即在资本主义国家框架内,以“新工人阶级”为社会变革的主导力量,采取非暴力的合法斗争对资本主义制度进行渐进武的改革,以最终达到自治社会主义的目的。     

论高兹的生态学马克思主义思想及其价值意蕴

生态学马克思主义作为当代西方马克思主义的最新流派之一,将生态学与马克思主义相勾连,深入探寻生态危机的根源。作为生态学马克思主义的代表人物,高兹指出经济理性奉行"越多越好"的理念并以追求利润最大化为生产目的,对经济理性进行了批判。高兹认为,生态理性是对经济理性的超越,生态理性"更少但是更好"的理念是与生态环境保护理念相一致的新的理性。高兹提出生态社会主义是保护生态环境的最佳选择,主张构建以生态理性为特征的新型社会主义生产方式,实现人与自然的和谐统一。深入探寻高兹的生态学马克思主义基本立场,使我们正确理解资本主义的本质特征,对新时代条件下解决中国社会主义现代化建设中面临的问题具有积极的理论价值和实践价值。     

女性主义与生态正义:美国生态女性主义的哲学探析

生态女性主义思潮是妇女解放运动与当代生态意识觉醒的综合产物,在文化批判上,它强调男权社会对女性的统治与资本主义社会对自然的支配存在意识形态的一致性,在政治哲学方面,生态女性主义所追求的性别平等目标与生态马克思主义的社会主义目标形成了联盟,女性与自然的双重解放不仅要对资本主义进行持续的批判,同时也要批判父权制与当代资本主义经济体制和政治体制的相互编织,因而女性的解放与自然的解放和劳动的解放所采取的策略和路径也是一致的。     

马克思主义视野中的非物质劳动

区别于马克思预见的作为生产要素的"一般智力"对资本主义生产方式的解构作用,迈克尔·哈特与安东尼奥·奈格里在非物质劳动的基础上建构了大众民主革命的主体,"大众"的抽象性决定了这一主体的虚幻性。安德烈·高兹挖掘非物质劳动中的生态意蕴,但其改良主义思路使生态社会主义成为劳动解放理论的另一个乌托邦。非物质劳动的发展为全球生态危机的解决和共产主义社会的到来奠定基础。     

高兹基于生态理性的劳动解放论

高兹从生态理性出发认为,一个真正自由解放的社会将是一个以创造、想象而不是以欲望、贪婪来指导生产的社会,在这样的社会里,自由时间将以快乐和美感的方式被使用而不只是劳动的中断,自由时间是社会共享的价值而不再只是简单的休息或劳动力的补充。时间解放以及自由时间的最高政治目标在于人类从"劳动生产社会"向"时间解放社会"转变。     

论生态学马克思主义的生态社会主义观

生态学马克思主义学者在理论与实践双重借鉴的基础上,把生态学马克思主义的生态社会主义观概括为五个基本特征,即以"物质变换"为基础理论,以"劳动解放"为根本方法,以"政治民主"为内在要求,以"生态伦理"为基本保障,以"稳态经济"为总体面貌,谋求对现行资本主义制度的全面改变,实现人与自然的共同进化发展。     

从《经济理性批判》试谈高兹的生态危机理论

高兹认为当前全球范围内日益严重的生态环境的恶化是由资本主义经济理性无限扩展的必然结果。由此,高兹认为资本主义经济理性引发资本主义利润动机,而利润动机必然导致现存的生态环境受到破坏,导致资本主义生态危机,进而由生态危机引发资本主义社会的其他危机。因此,高兹认为资本主义生态危机的根源在于资本主义经济理性。     

马克思劳动范式的生成与承认论题逻辑

立足于资本主义现实生产过程,并在对国民经济学和黑格尔劳动观尤其是黑格尔主奴(劳动)辩证法理论批判继承的基础上,马克思逐步确立了科学的劳动范式.马克思指出,无产阶级所追求的劳动解放和人类解放,是人与人之间相互承认关系的真正实现.哈贝马斯则认为,马克思的劳动范式过于单一,此种范式在晚期资本主义社会的语境下已过时,乌托邦的重点已从劳动概念转向了交往概念.     

马克思的公民观及其现实意义

青年马克思早期受德国古典哲学影响,认同启蒙思想家所倡导的公民观,但随着其唯物史观的形成及对资本主义社会的深层剖析,马克思对资本主义公民观进行了深刻批判,乃至彻底决裂,最终立足于全人类的解放,完成了对资本主义公民观的历史超越。深入挖掘马克思公民观中蕴含的思想资源,对我国的社会主义公民教育具有重要的现实意义。     

人本主义马克思主义的社会主义观——凯文·B.安德森社会主义观述评

凯文·B.安德森是当今美国颇具影响力的马克思研究者,他从批判分析资本主义入手来探讨社会主义。剥削、异化、种族主义和帝国主义、性别从属、国家的强化和集权、环境破坏是资本主义的核心特征。基于此,安德森提出了人本主义马克思主义的社会主义观,认为真正的社会主义对资本主义的超越应该体现在以上特征的消失,斯大林主义和民主社会主义都不足以应对如今的挑战。安德森的社会主义观富有洞察力,但不可否认,他对中国式社会主义道路的探索存有误解,同时其主张更多的是具有学术研究价值,而非实践指导意义。     

马尔库塞人与自然关系评析

马尔库塞在人与自然的关系上,否认自然界的优先性地位,把辩证法限制在社会历史领域,把自然的解放当作人的解放的工具。因而他否认了马克思主义自然辩证观中的客观性、客体性内容。但马尔库塞强调人类劳动的中介性、主体性、实践性,注重人的解放与自然解放的相互性,这不仅是全面发展马克思主义自然辩证观不可缺少的内容,而且是正确处理人与自然相互关系的实践活动中不可缺少的指导思想     

生态学马克思主义的生态重建理论范式探讨

生态学马克思主义探讨了生态社会主义生态重建的理论范式：坚持社会劳动在马克思唯物史观中的核心地位,倡导人类中心观,主张构建生态社会主义的和谐价值观及生态原则优先的实践观。但以生态学马克思主义的历史观重构马克思主义的唯物史观是片面的、不科学的,生态学马克思主义对发展观与价值观等理论的探索与其指导下的实践难以统一。     

生态批判·制度超越·人的解放——福斯特建构政治生态哲学的三重维度

福斯特通过层层递进的三重维度建构起他的政治生态哲学:资本主义立足自身消解生态危机的不可能性说明危机背后还有更深层次的矛盾;生态危机的资本主义制度根源性揭示出社会主义变革的必要性;社会正义运动和环境正义运动的联合是根本解决之道,反映了生态学马克思主义主旨——人与自然的双重解放。