科耶夫对主奴辩证法的解读

科耶夫认为《精神现象学》讨论的是人和人所创造的历史,其中的自我意识就是人,对承认的欲望是使得人成为人的根本动力,主奴辩证法是理解《精神现象学》的枢纽.这种哲学人类学解读虽然不是一种文本解读,但仍然包含许多对黑格尔研究有价值的洞见.但他对主奴辩证法的讨论中对自我意识有两种不一样的理解：一方面他认为自我意识是”对于欲望的欲望”,另一方面他似乎也认为自我意识是对某种非生物性目的的欲望.本文试图揭示他对主奴辩证法的讨论中的张力及其对规范性的暗示.     

片面承认的全面化——论黑格尔《精神现象学》中的主奴辩证法

黑格尔在其哲学全书导论《精神现象学》第四章意识自身的确定性的真理性中探讨了自我意识的两种形态：独立的主人形态,依赖的奴隶形态;并描述了这两种形态之间以劳动为中介的相互转化。这一对主奴关系的经典论述及其对劳动在两者转化之间所处重要地位的强调对后来的哲学家而言都是一笔宝贵的财富。本文试图对黑格尔理论中的主奴关系的辩证法略做分析,并在此基础上初步探讨奴隶向独立自我意识转化的一个历史前提——承认的全面化。     

中国哲学中的人类意识:结构和发展

中国哲学中的人类意识可分为三类:宇宙意识,人自身的意识,政治意识。本文从人类关于现实世界、关于人类自身以及关于人类社会和政府的意识的样式出发,分别论述和分析了中国哲学中的人类意识的结构与发展。人类意识三个层面的理论,将为理解中国哲学提供一个理论框架,包括理解中国的宇宙哲学、中国的精神和自我意识、中国文化、中国政治等。文章涉及并分析了《易传》中的本体论和创造力哲学、儒学中的个人和人类社会、《孟子》和《礼记》中关于人类自身的本体论思考;墨学中的天志和兼爱、道学中的存在与变易的辩证关系、法家学说中权力与秩序的政治意识、儒家学说中的政治理想和道德民主等。     

论《精神现象学》的自由主体性

主体性问题是贯穿《精神现象学》的根本问题,黑格尔多次指出,现象学是精神从自在走向自为,从实体走向主体的运动过程,主体是这个运动过程的本质和目的。主体是什么?人为什么是主体?主体的本质是什么?主体是如何产生和发展的?它的意义又是什么?这一系列问题是理解黑格尔哲学的关键问题,《精神现象学》这个黑格尔哲学的诞生地,作为其主导原则的主体理论具有极大的合理内核,对它的进一步研究仍有十分重要的意义。     

黑格尔与胡塞尔的现象学方法的比较

黑格尔的《精神现象学》作为“黑格尔哲学的真正诞生地和秘密”所在[1],建立了精神现象学的逻辑体系,并系统阐述了在实体和辩证思维中表现出的自我意识和异化的现象;胡塞尔创立的“纯粹现象学”则“双重”扬弃了黑格尔的哲学,创建起“真正科学”的先验现象学,从而登上了20世纪现代哲学发展的第一个高峰。研究这两种现象学方法的异同,对于正确理解现象学有着十分重要的意义。     

黑格尔精神现象学“一分为三”思想研究

一分为三是贯穿黑格尔哲学思想的一条红线。黑格尔精神现象学 ,是学习黑格尔哲学体系的向导。精神现象学的逻辑起点是感性确定性。而意识的逻辑起点是事物。意识包括三个环节 :感性———知觉———知性 ;精神现象学的意识形态的组成和结构体系均体现了一分为三思想。精神现象即意识形态 ,包括从属于主观精神的意识———自我意识———理性 ,从属于客观精神的伦理———教化———道德 ,从属于绝对精神的艺术———宗教———哲学等等。     

论自我意识

自我意识是人的本质规定之一,是人类意识的核心部分。对自我意识的研究具有深刻的意义。关于自我意识的产生我已从发生学角度另文专述(见《哲学探讨》1988年第3期),本文就自我意识的内容与结构做一探讨。     

沉思的主观性——关于《精神现象学》开端的研究

本文通过对黑格尔<精神现象学>的开端的分析,指出<精神现象学>的开端乃是对近代哲学的出发点的反思,即针对笛卡尔式"我恩故我在"的自我意识的直接性所提出的反思和批判.只有把<精神现象学>前三章理解为目的论中的哲学史反思. <精神现象学>体系的实际开端才是可以被理解的.     

意识辩证法与感性确定性

在黑格尔精神现象学中,意识的发展遵循着从自然意识到意识、从自我意识到理想、从客观精神到绝对精神的自我实现的辩证发展过程。其中,意识阶段是重要的精神环节,主体和客体、现象和本质、有限和无限、自由和必然都实现了同一。感性确定性是意识辩证运动的起点,自我确定性在人与人之间的冲突过程展现出来,达到和解的结果是自我确定性向人类群体的方向迈进,最终达到自我意识的自由。     

“自在”与“自为”维度下的“意识”概念

在《精神现象学》中,黑格尔认为“自然意识”始终无法彻底克服意识与对象之间的对立关系,而只有在“无限的”自我意识中,意识才开始克服这个对立,成为自在且自为的存在者,开始向绝对精神回归的历程。而自我意识之所以能够成为“无限的”存在者,在于它真正扬弃了“意识”中包含的“自在存在”与“自为存在”之间的矛盾,具备了“无限性”特质,成为了概念性的存在者。我们从内在于“意识”概念的“对象性”和“关系性”这两个核心维度出发去澄清“自在”和“自为”的内涵以及在此基础之上的“意识”概念的三个层面。借此,我们才能够重新考察“自我意识”的“无限性”特质的理论内涵,深化对黑格尔意识哲学的认识。     

知性现象学、精神现象学、历史现象学

将现象学理解为一种批判哲学，严格说来是从康德开始的。从康德的知性现象学到黑格尔的精神现象学，再到马克思《１８５７—１８５８年经济学手稿》中的历史现象学，不仅体现出德国古典哲学的发展逻辑，也体现出马克思对德国古典哲学的批判性超越。理解这一点，对于我们理解马克思经济哲学的深层寓意具有重要意义。从社会批判的角度来看，康德的知性现象学是他身处落后的德国，面对以英国为代表的资本主义长足发展所作的批判性思考。康德哲学从其来源看，主要是受到了休谟、卢梭与笛卡尔理性主义的影响。笛卡尔哲学以“我思故我在”，确立了…     

黑格尔的自我意识理论及其意义

黑格尔的自我意识理论是在存在论的基础上确立起来的 ,存在论的自我意识理论的确立从欲望出发 ,经过主奴关系的辩证发展最终在普遍独立的精神存在的实现中完成。在存在论的自我意识理论的确立过程中 ,黑格尔充分地阐明了欲望、死亡恐惧和劳动等非理性因素与自我意识及其发展的内在相关性。黑格尔的自我意识理论是对非理性与理性的辩证综合 ,这一存在论的自我意识理论改变了近代哲学关于自我意识理论的狭隘视域     

《纯粹理性批判》与《精神现象学》中自我意识概念之比较

自我意识作为近代哲学的立足点是从笛卡尔开始的,但它作为一种建构知识的原则则从康德才第一次被系统地呈现出来,<纯粹理性批判>把自我意识作为知识的必然性和普遍性的基础.<精神现象学>拒绝笛卡尔的前提,黑格尔认为哲学是存在本身发展过程的一部分,所以没有第一原理,知识应该从经验发生的语境中去寻找自己的必然条件,知识是存在论意义上的知识,是关于人的、人在世界中如何生活的知识,自我意识是存在的方式之一.     

现象学口号"面向事情本身"的源头——黑格尔的《精神现象学》——胡塞尔与黑格尔的一点对照

作为传统形而上学的终结者和最后一个百科全书式的哲学家,黑格尔为世界哲学史留下了极为丰硕的遗产。如果从历史效应的角度看,1807年出版的《精神现象学》无疑是这其中最重要也最具当代相关性的一项。正如马克思指出的那样,《精神现象学》是“黑格尔哲学的真正起源和秘密”、“黑格尔的圣经”。因此,凡是希望挖掘黑格尔哲学活的精神的哲学家们,都会不约而同地将自己的目光投向《精神现象学》。狄尔泰、卢卡奇、海德格尔、柯热夫、伊波利特、马尔库塞、阿多诺、伽达默尔……许多彪炳史册的20世纪大哲学家在自己思想发展的重要时刻都曾深入研究、解读过《精神现象学》,并留下极具哲学价值的文献,这就使得《精神现象学》具有了一种明确的当代相关性。这在黑格尔全部哲学遗产中是极为独特的。为了纪念《精神现象学》出版200周年,本刊特别编发了著名哲学家张世英先生的《现象学口号“面向事情本身”的源头——黑格尔的〈精神现象学〉》一文。张先生是我国当代最重要的黑格尔哲学专家,半个世纪以来一直致力于黑格尔哲学研究。早在1962年,他就出版了《黑格尔〈精神现象学〉述评》一书,并在2001年出版了《自我实现的历程》,对《精神现象学》进行详细的导读与诠释。在本文中,张先生围绕“面向事情本身”这一口号,对《精神现象学》与胡塞尔现象学的关系这一重大然而长期少有人问津的课题进行了重新审理。张先生的研究结论及其面对哲学史的态度,是发人深省的。     

从心性现象学到物性现象学

心性现象学被认为是运用现象学方法或依据现象学精神,围绕古今中西文明推动心性思想研究的尝试。事实上,现象学通常被等同于心性现象学。真正说来,心性现象学（意识现象学、精神现象学）在早期现代哲学中有其重要资源,但主要归属于后期现代哲学。这是一种意向性现象学,它要么围绕纯粹意识要么围绕不纯意识（身体意识）展开,并因此可以区分为纯粹心性现象学（纯粹意识现象学、纯粹精神现象学）和不纯心性现象学（不纯意识现象学、不纯精神现象学、身体现象学）两大类型。伴随着当代哲学的来临,一种几乎还没有获得承认的物质现象学（非意向性现象学）突然涌现,这意味着心性现象学的黄昏和物性现象学的黎明。在现象学彻底化的进程中,所谓的现象学神学转向只不过是一个伪问题,根本就不存在神性现象学。当代现象学不再强调人或自然的心性,不可能回到人或自然的神性,只能认可人或自然的物性。     

哲学史概念新探

黑格尔的哲学史概念对黑格尔哲学史概念的批评使我们寻求对哲学史的新的理解。黑格尔对哲学史的理解构成他整个哲学的重要组成部分,即使他的整个学说受到批评,他的哲学史的概念也仍然是极富启发性的。《哲学史讲演录》既是体系的组成部分,又是它的印证。《精神现象学》和《逻辑学》都从极抽象的概念开始,通过矛盾的辩证运动,达到最具体、最丰富的知识。在黑格尔看来,体系的展开（《精神现象学》涉及他那时代几乎所有的知识门类）,也是世界的本质从现象到自身的展开。黑格尔的体系的确是古往今来最精雕细琢的哲学。作为哲学体系的补充…     

寻找“意义”:哲学的生活价值

本文认为,人的世界是实现人的发展的“有意义”的“生活世界”;人与世界的关系,包括哲学在内的人类把握世界的各种方式,都应当从人类创造“生活世界”的“意义”去理解。从这种思路出发,通过具体考察“意义”的个体自我意识与社会自我意识的关系,哲学与人类把握世界的其他基本方式的关系,以及哲学与时代精神的关系,作者提出:哲学是作为“意义”的社会自我意识而存在的;揭示、反思和塑造人的“生活世界”的“意义”,是哲学对人类生活的不可或缺和不可替代的独特价值。     

怀疑主义在《精神现象学》中的双重身份

在《精神现象学》中,怀疑主义展现出"方法-形态"的双重身份:一方面,它展现为"自身实现着的怀疑主义",并且被规定为精神现象学的方法;另一方面,它展现为意识经验的形态之一,在"自我意识"中登场,介于"斯多葛主义"和"苦恼的意识"之间。阐明精神现象学与怀疑主义之间的关系以及"自身实现着的怀疑主义"的内涵,就可以看出,"自身实现着的怀疑主义",即辩证法,如何扬弃作为意识经验的环节之一的怀疑主义,黑格尔也由此实现了对怀疑主义的双重扬弃。     

哲学发生初论

哲学的发生和起源的问题是将哲学自身作为研究对象的哲学学的重要课题。与具体科学相比,哲学有独特的起源和发生,它以特有的精神功能满足人类的需要。从其发生看,它是人类自我意识的觉醒和超越,是人类追求精神自由和独立的结果,是精神自我完善的探索和精神世界的终极关怀。     

精神现象学对先验哲学的超越

本文认为黑格尔的精神现象学是对康德的先验哲学的超越.本文从对康德的先验理性的批判入手,展示了黑格尔超越内意识形而上学的现象学思路.遵循笛卡尔为近代意识哲学奠定的自明性原则,康德将现象与物自体的分裂作为其哲学的出发点.物自体不可知,知识只关乎现象界,知识的根据归于先验理性(主体自我意识),满足于主观有限的认识.而黑格尔一反意识哲学的清晰性、自明性原则,认为意识经验(现象)得以可能的根据正是理智意识不能清晰、自明地把握的物自体.物自体(绝对、存在--精神)就在现象中,通过现象开显自身.绝对降临意识,使得意识与精神之间有了明暗的实在关系.意识得以可能的根据就是作为其真理性尺度的精神,这种真理性自身是意识之光由之发出的玄暗.绝对精神(物自体)开显、创造、显现现象,这种开显、创造活动就是存在的事情,存在的事情(人类历史)及其事后的觉解就是存在--精神的澄明,就是真理性自身.