文化消费视野下贵州民族民间文化传承与发展

受市场化、外来文化和人口流动的影响,民族民间文化的传承困境表现为传承的环境、机制和主体问题.目前产业化、政府主导和村民参与等传承模式,对于民族民间文化虽有一定的传承作用,但也存在着缺陷.以文化消费为思路来传承与发展民族民间文化,其路径主要表现在村民的文化消费、民族民间文化进校园活动和外来游客的文化消费等方面,对于民族民间文化的传承与发展无疑是个较好的方向.     

黑龙江民间文学艺术的传承与法律保护

民间文学艺术是地域民族群体的社会历史和传统文化的非物质文化遗产表现形式,具有重要的文化传承意义和巨大的经济价值。随着现代文化的侵蚀,加之恶意侵权、传承人减少等原因,民间文学艺术传承发展形势不容乐观。黑龙江民间文化艺术具有浓郁的黑土地理文化特质和特殊的民族民间文化艺术色彩,是黑龙江对外的文化名片。面对立法水平远落后于其他文化大省的事实,立足实际结合现有规定和制度设计,加大以传承人为核心的多方主体权益保护力度,探索适合地方民间文学艺术的综合性保护方式。     

城乡社区文化建设中的三峡民俗文化现状与对策

三峡民俗文化正面临载体持续缩减、人们认知状况弱化和参与行为程度低等一系列问题,这些问题使城乡社区文化建设与发展面临诸多困境。对此,可采取以下对策：各级政府加大宣传力度,实现三峡传统民俗文化与城乡社区文化建设相结合;认真挖掘、保护和甄别三峡民俗文化资源,在城乡社区文化建设中加以改造和创新;加强三峡地区城乡的文化设施建设,开展群众喜欢的民俗文化娱乐活动;提高群众的文化科学水平,使三峡民俗文化在城乡社区文化建设中合理发展;发挥高校民俗理论研究和非政府组织的力量,推进三峡民俗的发展。     

民族民间音乐在高校传承的趋势——以花儿为例

在社会转型过程中,民族民间音乐无意识的自然传承方式随着生存环境的根本改变已难以为继。在新的经济和文化背景下,如何传承和发展民族民间音乐也应从转换传承方式做起,要把无意识的自然传承方式转换为有意识的传承方式。高校作为文化传承的载体,具有明确的传承意识及实施过程中的普遍性和持续性,其完备的系统则是文化传承的有效保证。将高校传承作为民族民间音乐的主要传承方式,不仅是民族民间音乐在社会发展过程中自身生存发展的需求,而且也是国家文化发展的趋势。     

民俗文化元素与当代艺术设计

民俗文化是中华民族古老灿烂文化中的重要组成部分之一,现如今,已然因其丰富多彩的内容和种类繁多的样式成为当代艺术设计中不可忽视的传统元素。民俗文化与艺术相互融合、相互渗透。民俗文化给当代艺术设计带来了具有民族韵味的清新气息的同时,也引导着新的时尚坐标。艺术设计使得民俗文化得以传承和发展。对民俗文化元素在当代艺术设计中的应用进行探索性研究,可以为提振当代艺术设计在世界领域的发展提供有益参考,令民俗文化元素与当代艺术设计的相互交融产生更好的艺术价值。     

论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用

民俗作为非物质文化遗产的重要组成部分,其传承是保护和利用非物质文化遗产的重要途径。在民俗文化的传承过程中,传承人包括广泛的社会群体,民俗物质层面的传承和利用必须把握适当的度,而民俗精神则是民俗类非物质文化传承的核心。怎样在利用中传承,在传承中保护是一个两难的问题,民俗文化在产业化过程中必须保持民俗的核心要素。而民俗类非物质文化遗产的传承是一个系统工程,政府部门、教育文化界、社区群众等齐心合力,才能把民俗类非物质文化的传承落到实处。     

赣南原中央苏区民俗文化旅游研究

民俗文化旅游资源具有历史性、地域性以及文化内涵的丰富性,以民俗文化为主题的旅游开发已成为旅游产业发展的重要力量,对促进各地经济发展发挥着积极作用。红色文化是赣南苏区最具代表性的旅游主题之一,也是当地民俗文化的重要组成部分。应当以国家振兴原中央苏区的发展目标为契机,大力推动红色旅游的发展创新,打造全国红色旅游的"精品项目",探索出提升苏区精神、乐心康体、发展经济建设与传承民俗文化并重的新型旅游项目。     

基于艺术发展规律视域的民族艺术传承研究

民族艺术的发展和传承是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。关注全球化、现代化、城市化进程中的民族艺术,保护本土传统文化,是时代赋予我们的使命。艺术传承,就是艺术发展的本质的、必然的、稳定的联系,必然受到艺术发展的他律性与自律性的影响。故而传承成为民族艺术自身特色存在、延续和发展的前提。传承不是传统艺术的临摹和单纯的复制,而是传统艺术的不断更新和重建,使中国文化及艺术保持长久生命力的同时,渗透着中华民族的内在精神和气质。     

赫哲族图案艺术浅析

赫哲族作为中国古老民族的一支,在其长期的渔猎生活中不断吸收汉文化的图案艺术精髓和俄罗斯、阿尔泰等其他民族的造型艺术手法,并不断加以创新和改进,逐渐形成了自己丰富而独具浓郁民族特色的图案文化艺术形式。当今,我们进一步研究、挖掘、整理、传承赫哲先人留下的这份丰厚的文化艺术财富,弘扬世族文化,传承民俗文化遗产具有深刻的历史意义和现实意义。     

关于青海民族民间文化保护的思考

青海民族民间文化是中华文化的重要组成部分,是维系中华民族精神与情感的纽带和传承中华文明的重要桥梁。保护和弘扬好民族民间文化是“三个代表”重要思想的具体实践。青海民族民间文化在漫长的历史演进和民族融合进程中,逐步形成了多元化、多民族性的高原文化特色,形成了具有独特的民族风格、地域特色和民族文化个性的文化类型,丰富和发展了中华民族的文化宝库。本文对青海民族民间文化的特征、文化类型进行了阐释,并提出了相应的保护对策。     

传承与创新:略论大学文化发展的内在逻辑

大学文化不是一个静态的符号,它是一个动态的发展过程。把握大学文化发展的内在逻辑在于把握大学文化传承与创新的辩证关系。大学文化的传承体现了大学文化发展的连续性,而大学文化的创新则体现了大学文化发展的间断性。大学文化发展的连续性与间断性的辩证法即大学文化传承与创新的辩证关联,构成了大学文化发展的内在逻辑。     

当前戏曲传承与创新问题的理论反思

关于戏曲传承与创新问题,目前业界存在一些认知误区,如过分强调模仿,缺乏逻辑思维;惧怕引进新元素,反对创新努力;漠视观众需求,违背艺术规律。从社会文化角度看,崇古思维、农业思维和江湖思维是戏曲创新面临困境的思想根源。对于戏曲传承与创新,我们应采取的正确态度是:动态传承祖先文化,辩证看待传承与创新;以开放心态重视观众需求,促进艺术融合;以史为鉴,尊重艺术规律,推动创新;解放思想,以包容心态促进戏曲评论发展。     

文化生态视阈下民俗艺术传承的影像到场——以安徽花鼓灯为例

播布于淮河流域的花鼓灯艺术是目前汉民族唯一被列入国家民族民间文化保护工程的舞种。本文从文化生态学的视角．在分析和把握花鼓灯艺术原生态环境的基础上，着重求证了影像到场是传承花鼓灯这一非物质文化遗产的最佳路径选择．并由此进一步探讨影像在传承花鼓灯艺术时所应遵循的文化生态法则。     

民族民间手工艺传承衰微与勃兴——基于汤堆村藏族黑陶手工艺的田野调查

自工业革命以来,在工业制造技术和现代科学技术浪潮的冲击下,民族民间手工艺传承呈现了整体衰微的变迁趋势。但近年来,随着时代精神与社会文化需求的嬗变,特定地区、特定文化环境中的特定手工艺凭借其长期积淀的内蕴力量,适时抓住社会发展的机遇,使传统的民族民间手工艺与时代精神、社会文化需求形成契合,熔铸了民族民间手工艺传承的良好条件,顺利推动民族民间手工艺的广泛传承和复兴,使其延续传承态势发生了逆转,呈现了民族民间手工艺传承复苏和规模化传承的格局。     

皮影戏“非遗”传承者：张进绪与他的皮影家族

皮影戏,是一种历史悠久的传统民间表演艺术形式,在中外都得到了传承。它有一套完整的制作与表演程式,是地方民俗文化艺术化表现的重要内容,也是宁夏非物质文化遗产的重要组成部分。张氏家族的皮影传承,有其特殊的历史文化背景和独特的艺术表现形式,由皮影箱子的源起与传承,到唱本的传承、表演艺术的传承,再现了贺兰皮影艺术的独特性,从非物质文化遗产保护的意义上,更是显示了它的社会价值与文化价值。     

屈辞与湖湘巫俗文化关系初探

楚辞的产生离不开楚民俗文化的土壤,屈辞代表了楚辞创作的最高成就.湖湘民俗文化是在楚国文化基础上传承下来的.巫俗文化是民俗文化的重要内容,湖湘巫俗文化中的祭祀、卜筮、舟楫、歌舞等含有明显的地域特征.在屈辞中我们可以看到湖湘巫俗文化传承的印迹.     

粤北山区瑶族濒危民俗文化的挖掘及其保育构思——基于乳源、连南县多个瑶寨的调查研究

乳源、连南瑶族文化作为广东特色文化的重要代表,具有非常重要的传承和保育价值。虽然乳源、连南当地的政府与民众在瑶族民俗文化的挖掘过程中做了大量工作,也取得了显著的成效,但是,瑶族民俗文化的传承仍然存在着人才匮乏、宣传力度不足、开发力度不够等问题。为此,本文从"以政府为主导,多方面建立健全保护措施;加大宣传力度,多途径扩大影响力;做好教育传承工作;顺应时代的发展,接轨互联网"等多个方面提出了一些对策建议。     

传承地域文化 铸就民族魂魄——以海城喇叭戏为例谈地方剧种的保护与传承

地方戏剧种不仅是一种戏剧艺术活动,同时更是民风民俗的载体,往往蕴含着异常丰富的地方文化与艺术内涵,是一个融精神追求与物质生活为一体的民俗文化宝藏。但是由于遭遇特殊的历史与文化困境,这些各具民族和地方特色的剧种,有2/3左右面临衰亡或已经衰亡,这些无价的民族文化资源,正在迅速流失。本文以海城喇叭戏为例,从资料的保护,人才的培养,剧种的继承、创新与发展,传承基地的建设等几方面,来探讨地方剧种的保护与传承的有效途径。     

民间文艺与民俗环境——贵州民间文艺生态研究

民俗文化是民间的集体的世代传承的文化.整个民间文化,除极少的非传承非集体的部分外,都是民俗文化.著名民俗学家民间文艺理论家钟敬文先生认为民间文化就是民俗文化,民俗学就是民间文化学,这是很有见地的.民俗包括物质生产民俗、物质生活民俗、社会组织民俗、岁时节日民俗、人生礼仪民俗、民间信仰、民间科技、民间文学、民间艺术、民间游戏娱乐等几方面,可见,民间文艺是民俗的一个组成部分.民间文艺就是民俗文艺.从民间文艺生态学观点看,民间文艺以外的其他民俗文化,便是民间文艺赖以存活的社会文化环境.民间文艺生态环境包括自然环境和社会文化环境,而社会文化环境基本上是民俗文化环境、民俗文化又受自然环境的影响和制约.自然环境对民间文艺的影响,有直接的,有间接的,所谓间接的就是自然环境影响到民俗文化再影响到民间文艺.民俗文化环境和自然环境构成了环境系统,与民间文艺组成一个紧密联系的生态系统.民间文艺与民俗紧密相联,共存共荣,共消共长.民间文艺与民俗的联系,也就是艺术与生活的关系.艺术反映生活、艺术的唯一源泉是生活,艺术起源于生活,这是早已取得共识的艺术理论基本问题.因此,我们可以说,民间文艺起源于民俗生活,存活于民俗生活文化环境之中.民俗文化就是民间文艺的最佳生态环     

中国朝鲜族神话传承的动态考察

中国朝鲜族神话是中国朝鲜族民俗文化的组成部分。我国朝鲜族是由朝鲜过境而来的民族,研究该民族民俗文化传承与发展就必须研究朝鲜原初文化的创造物──神话。朝鲜神话蕴涵着朝鲜民族童年时期的世界观、认识体系和价值体系。这种神话的文化意识的传承是一个动态过程,对中国朝鲜族民俗文化的形成与发展影响也是一个动态过程。这种动态过程主要表现于对该民族神话形成的认识、传承、创新与传播。朝鲜的神话主要是通过中国朝鲜族过境口承和文字资料传入,其主要神话故事体系有开天辟地神话、人类起源神话、日月神话、诸神争斗神话、图腾神话…