思想的方法:从笛卡尔到现象学

笛卡尔关于"我思"的学说本身具有一定的含混性,对它的不同含义的强调,可以看作形而上学与现象学的分水岭。胡塞尔对原初直观之首要性的强调,实现了哲学方法从论证到展示的转变。但是,这种转变本身依然没有确认现象自己展示自身的自给予性,因此,一种彻底的现象学还应该进行第二次方法论的革新:从展示到自身展示的转变。     

直观和本体论:从康德到胡塞尔

先验感性论是康德理性批判工作的重要一部分,过去的研究对其中蕴涵的本体论问题未能予以足够的重视,本文立足康德的思想心路并联系现代西方哲学,对其中两层面的本体论加以阐释,以求对康德哲学本身以及现代本体论问题有一深入的理解。     

现象学的发生概念: 从胡塞尔到德里达

发生现象学构成了胡塞尔晚期现象学研究的核心课题,它的出现为现象学乃至哲学的发展提供了一条新的理论路径.胡塞尔及其之后的现象学研究,也大都是循着这一路向发展下去的.以"发生"为研究视角,胡塞尔试图寻求真理的原初发生,而海德格尔转换了胡塞尔现象学发生概念的论域,转而去寻求存在论的发生,德里达则把辩证法引入了发生现象学研究,在起源处实现了发生与结构的共源,从而使起源由奠基性本质转为奠基性事实,解构了胡塞尔的作为"先验现象学"的发生现象学.     

何为时间:从柏格森、胡塞尔到海德格尔

柏格森的生命哲学致力于对传统机械论时间观的批判,反对用空间概念描述时间,认为时间是一种纯粹的、不可分割和不能测量的绵延。胡塞尔时间分析的重点不再是对时间与空间进行切割,而是对内时间意识进行描述,认为时间是一个由原印象、滞留和前摄组成的不可分割的连续体。正是柏格森和胡塞尔在时间问题上所做的铺垫,时间才成为海德格尔存在论分析的切入点。     

现代本体论:从马克思到20世纪西方哲学

马克思的实践哲学通过“实践”表达了“人”与“文”的开放性双向动态 ;2 0世纪西方的语言哲学通过“语言”表达了“人”与“文”的开放性双向动态。它们都是在“人文世界”的意义上解释生活 ,并由此指向真实的生活之根。人文世界也由此成为现代哲学承诺的“本体”。现代哲学与传统哲学的区别不在于是否承认本体论 ,而在于现代哲学承诺的本体与传统哲学承诺的本体有着本质的区别。现代哲学只有建立在现代本体论的基础上 ,才能坚守住哲学的领地而不至于沦落为“非哲学”。     

手势的现象学:从胡塞尔、德里达到亨利

手势的地位、意义和作用在现象学运动中经历了奇特的变迁历程。在胡塞尔那里手势因其含义的模糊性而被排斥在表述之外 ,沦为第二性的、可有可无甚至是有害的东西 ;德里达的解构理论让包括手势在内的所有不在场的指号“补充”、“冒充”并“顶替”到在场的表述之中 ,从而形成表述与指号的延异运动。手势语言在这里摆脱了第二性的地位 ,它与表述难分难解地交织在一起 ;在M .亨利这里 ,身体语言 (当然包括手势 )一跃而成为第一性之物 ,成为胡塞尔的“表述”、海德格尔的“道说”以及德里达的“延异”的基础     

胡塞尔现象学对当代西方哲学的影响

胡塞尔现象学对当代西方哲学的影响成龙胡塞尔现象学对欧洲哲学、并在一定程度上对英美分析哲学都产生了强烈影响。它为当今西方人文哲学的发展奠定了理论基础。笔者试图通过对现象学与现代西方最具有代表性的几大哲学流派之间逻辑关系来说明这一问题。一从“现象”到“在...     

论近现代西方哲学思维方式的转换

自近代以来,西方哲学思维方式发生了三次具有历史意义的转换,即笛卡尔的理性主义思维方式,康德的先验主义思维方式,胡塞尔的现象学思维方式。这种转换是西方哲学逻辑发展的结果,是西方社会变迁的产物,体现了西方传统的质疑精神。它对欧洲社会乃至整个世界的进步,对人类认识水平的提升,发挥了积极作用。     

知识主体的突进与退隐:从笛卡尔到福柯

在西方哲学的知识论传统中,哲学家们倾向于把主体和客体理解为他们各自规范的知识观念所要求的必要功能。在古代哲学家们的思想中,自然和客体知识的可能性问题受到主要讨论,但没有明确地思考主体问题。近现代主体观的兴起所依赖的个体观念只是在后来的基督教思想中才进入哲学传统。以个体观念为先决条件的个体责任的观念已然现身于奥古斯丁的著作中。奥古斯丁对自我的直接诉求,天才般地开启了笛卡尔的"我思"观念的源头。由此形成的笛卡尔的知识主体,是一个抽象的认识论的假定,一个消极的旁观者。康德有限度地追随了笛卡尔的主体观念,但把笛卡尔的作为消极的旁观者的主体改造成了积极的行动者。康德在知识观上的这种"哥白尼式的"革命,构成了随后德国唯心主义主体观的基础。整体上看,康德之后的主体观存在着一种越来越向笛卡尔的主体观和古希腊的主体观隐退的明显倾向,及至海德格尔后期和后结构主义,这种倾向最终导致了向古希腊知识主体的全面回归。     

从经验到体验: 现代西方哲学的彻底经验主义走向

如果说英国经验论是经验主义的第一种形态,实证主义和现象学是经验主义的第二种形态,那么由狄尔泰引发、梅洛-庞蒂推向高潮的所谓"体验哲学"则不啻为经验主义的第三种形态.由于梅洛-庞蒂强调身体性的行为、知觉以及"看"与"触"乃是体验的基本方式,从而把经验的主体由意识转向了身体、经验的对象由抽象的实在转向了活生生的真实世界、经验的效用由获得单纯的知识转向了"重临物、真、善重建的时刻",也将现代西方哲学推向了一种真正实至名归的"彻底经验主义".     

理性的历程——从笛卡尔到海德格尔

西方哲学中从理性主义到非理性主义的发展过程,以及对世界思想界的影响,是论文的主要内容,古为今用,洋为中用是作者撰写论文的初衷.     

经验的内转--从休谟到胡塞尔

本文主要研究了从休谟到胡塞尔哲学中经验概念的变化 ,指出了从近代经验主义到现象学中经验的向内转的趋势。休谟对洛克的经验概念进行改造 ,使经验由一种对外在刺激的表象转向经验的内在自我呈现 ,而胡塞尔则认为真正的经验应是纳入先验意识结构的内在经验 ,休谟的“内在经验”仍然是外在于主体先验意识结构的外在经验。经验内涵的这种由外而内的转向为现象学的产生打下了基础 ,对哲学产生了深远的影响。     

从思辨思维方式到实践思维方式——辩证法理论的伟大变革

哲学史上有关思维方式的变革主要是指黑格尔的思辨思维方式哲学和马克思的实践思维方式哲学.黑格尔的思辨哲学通过"概念"逻辑的发展使"思维和存在"在对立中达到了统一,但这种统一只是抽象的,脱离人的存在本质,是唯心主义的同一.马克思主义实践思维方式哲学恰恰看到了黑格尔思辨哲学及其以前旧哲学总是忽视人的存在及其发展,使哲学走入寻求终极"本体"并用外在力量说明世界的误区.马克思主义哲学的伟大变革就在于:用实践观点的思维方式理解事物、现实和人本身,把包括哲学认识在内的一切意识形式看做是历史的实践的结果.     

现象学从胡塞尔到早期海德格尔的过渡

本文旨在说明早期海德格尔现象学的超越论特征,即《存在与时间》中的现象学突破仍然是在胡塞尔所创立的超越论现象学框架内实现的。为此,我们依据海德格尔在《时间概念史导论》中的专门论述,阐明早期海德格尔和胡塞尔现象学理念的共识和分歧,进而借助前者的独特问题意识表明《存在与时间》中的现象学堪称超越论现象学的彻底化。     

从黑格尔哲学到现代西方哲学的转变

系统论告诉我们,任何系统赖以发生变化的根本原因在于系统本身的结构,尽管系统所处的环境的种种条件和因素对于系统有着重大的作用。因而,分析系统本身的结构、历史和功能是不能忽视的,尤其是在研究一门历史学科时,更不能视研究系统的内部结构发展史於     

论笛卡尔与胡塞尔的身体观及其实践意义

笛卡尔主义是以身体为目标的现代化规划而成为适应早期资本主义社会的意识形态 ;作为笛卡尔主义者的胡塞尔始终在唯我论立场描述身体之维 ,同马克思相比较 ,缺失以“需要”和“自然”为标志的生存论之维。因而 ,胡塞尔以意识为本位的身体现象学 ,对身体的描述无非像施蒂纳一样 ,做了又一次想象或抽象。当然 ,作为方法学的身体现象学 ,无疑有助于增进对处于环境中的躯体的总体理解 ,从而克服各门学科对身体的纯科学化理解的非人性弊端。     

从胡塞尔到海德格尔现象学本体论的演变——现代西方哲学流派的产生、发展和演变规律研究之三

<正> 胡塞尔现象学是在十九世纪末、二十世纪初创立的,它的主要标志是《逻辑研究》一书的出版(两卷集,第一卷出版于1900年,第二卷出版于1901年)。本世纪的二十年代,现象学进入了成熟时期。从这个时期开始,现象学的发展分开两条道路:一方面是从成熟时期的现象学发展为晚期现象学,另一方面是从现象学演变为存在主义。后者是     

我思:主体及其处境——从笛卡尔到梅洛-庞蒂

笛卡尔一方面强调思想主体,我思自我的单纯性,也就是无广延、非时间的特征,使之可以脱离身体而单独存在;另一方面,在论述身体之实存以及感觉功能时,又对身体的认知功能有所承认。梅洛-庞蒂对我思(cogito)阐释不仅否认了单纯思维主体的永恒性、将我思重新揭示为一个时空中的事件,还由此勾勒出一个更为贴切的主体形象。     

从胡塞尔到萨特现象学本体论的演变——现代西方哲学流派的产生、发展和演变规律研究之二

法国哲学家让一保罗·萨特(1905—1980)是现代西方哲学思潮中的一个重要代表人物。他的存在主义哲学是现代西方哲学史中的一个重要环节。对萨特存在主义哲学进行具体分析和正确评价是现代西方哲学研究和批判的一个重要课题。萨特哲学的出现是符合现代西方哲学发展史规律的历史现象。过去一般研究者对于萨特哲学思想的前驱都上溯到十九世纪上半期丹麦的唯心主义哲学家基尔凯郭尔(1813—1855)。当然基尔凯郭尔曾经发挥过一些存在主义的基本思想,提出过一些存在主义     

“解构”现代性--从胡塞尔到德里达

“现代性”的问题是在近代哲学中形成和发展起来的，所以对“现代性”的解构也必然伴随着对近代传统哲学的解构。而在对近代传统哲学的解构运动中，胡塞尔、海德格尔和德里达在出发点上具有很大的相似性，因为他们都非常注重“解构”的方法，虽然他们在对“解构”一词的理解上有着不断深化的趋势。但就其“解构”的最终目的来看，他们之间又有着根本的区别。一、胡塞尔的“解构”１９００年，在哲学史上发生了两个重要的事件：一是尼采的去世，二是胡塞尔的《逻辑研究》的出版。如果说尼采提出的“重估一切价值”给当时以及现在的欧洲文化制…