从审美对象到审美本体——论杜夫海纳的现象学美学

创造性地运用现象学的基本方法,从对审美对象的界定入手,深入地分析作为审美对象两极的艺术作品与审美知觉,揭示主客相融的审美活动的情感表现的特征,并对审美经验作了本体论的追究。杜夫海纳的美学既是现象学美学的最高成就,也鲜明地体现着美学的现代转向。     

从胡塞尔现象学本体论看现象学还原法

从胡塞尔现象学本体论看现象学还原法夏英林（广州第一军医大学）胡塞尔认为他的严密科学本体论与现象学还原法有着密不可分的联系，甚至说，先验现象学是根据“先验的现象学还原来界定的”（胡塞尔《笛卡儿沉思》海牙１９７７年版，第３２页）。因而，从胡塞尔严密科学本...     

从心性现象学到物性现象学

心性现象学被认为是运用现象学方法或依据现象学精神,围绕古今中西文明推动心性思想研究的尝试。事实上,现象学通常被等同于心性现象学。真正说来,心性现象学（意识现象学、精神现象学）在早期现代哲学中有其重要资源,但主要归属于后期现代哲学。这是一种意向性现象学,它要么围绕纯粹意识要么围绕不纯意识（身体意识）展开,并因此可以区分为纯粹心性现象学（纯粹意识现象学、纯粹精神现象学）和不纯心性现象学（不纯意识现象学、不纯精神现象学、身体现象学）两大类型。伴随着当代哲学的来临,一种几乎还没有获得承认的物质现象学（非意向性现象学）突然涌现,这意味着心性现象学的黄昏和物性现象学的黎明。在现象学彻底化的进程中,所谓的现象学神学转向只不过是一个伪问题,根本就不存在神性现象学。当代现象学不再强调人或自然的心性,不可能回到人或自然的神性,只能认可人或自然的物性。     

思想的方法:从笛卡尔到现象学

笛卡尔关于"我思"的学说本身具有一定的含混性,对它的不同含义的强调,可以看作形而上学与现象学的分水岭。胡塞尔对原初直观之首要性的强调,实现了哲学方法从论证到展示的转变。但是,这种转变本身依然没有确认现象自己展示自身的自给予性,因此,一种彻底的现象学还应该进行第二次方法论的革新:从展示到自身展示的转变。     

直观和本体论:从康德到胡塞尔

先验感性论是康德理性批判工作的重要一部分,过去的研究对其中蕴涵的本体论问题未能予以足够的重视,本文立足康德的思想心路并联系现代西方哲学,对其中两层面的本体论加以阐释,以求对康德哲学本身以及现代本体论问题有一深入的理解。     

方法论的批判性考察:从一般本体论到现代历史本体论

本文是以马克思主义方法论为基础而进行的一次方法论考察。首先,通过对一般本体论基本内涵的分析指出,一般本体论从其方法论特征来说已不再适应现代哲学发展的历史性要求了;其次,展示了以阿多尔诺为代表的现代哲学家们对“本体论”所作的方法论批判之意向;最后,通过对现代历史本体论以康德式的主体内在认知结构为指向的方法论特征的分析,指出现代历史本体论同样是不适应现代哲学发展的要求的     

从作品到行动:当代艺术本体论的冒险

艺术本体论研究多以艺术品为核心来考察艺术存在问题,其代表便是当代围绕艺术品存在展开的类型/殊例关系讨论。研究者以此来解决文化语境论视野下所彰显的艺术品作为文化产品而面临的身份不确定性危机。这场讨论中,柯里独辟蹊径地提出"行动—类型假说",主张把本体论讨论从艺术品转向艺术欣赏及生产的过程,D.戴维斯继而又提出"行动—殊例理论"修正了柯里的方案。这类方案仍然无法从根本上应对上述危机,但在突破艺术本体论范式上却有重要价值。     

现象学的发生概念: 从胡塞尔到德里达

发生现象学构成了胡塞尔晚期现象学研究的核心课题,它的出现为现象学乃至哲学的发展提供了一条新的理论路径.胡塞尔及其之后的现象学研究,也大都是循着这一路向发展下去的.以"发生"为研究视角,胡塞尔试图寻求真理的原初发生,而海德格尔转换了胡塞尔现象学发生概念的论域,转而去寻求存在论的发生,德里达则把辩证法引入了发生现象学研究,在起源处实现了发生与结构的共源,从而使起源由奠基性本质转为奠基性事实,解构了胡塞尔的作为"先验现象学"的发生现象学.     

萨特的转折:从想象现象学到存在主义

萨特早期以想象为中心建构了他的现象学理论,然而到了《存在与虚无》以及后期的理论中,想象却不再是中心议题。想象理论是否已被他抛弃?实际上,萨特的理论转折具有深刻的时代背景。二战的残酷现实使得纯理论家投入残酷的现实斗争中去,而他的理论也不得不发生变化,这体现了萨特深刻的思考与进步。他的存在主义哲学以及文学介入理论和处境剧的理论都深深打上了时代的烙印。而通过对上述理论的分析,我们可以看到,想象理论不是消失了,而是作为美学方法论融入了他的存在主义哲学中,仍然在起着不可替代的作用。     

现代本体论:从马克思到20世纪西方哲学

马克思的实践哲学通过“实践”表达了“人”与“文”的开放性双向动态 ;2 0世纪西方的语言哲学通过“语言”表达了“人”与“文”的开放性双向动态。它们都是在“人文世界”的意义上解释生活 ,并由此指向真实的生活之根。人文世界也由此成为现代哲学承诺的“本体”。现代哲学与传统哲学的区别不在于是否承认本体论 ,而在于现代哲学承诺的本体与传统哲学承诺的本体有着本质的区别。现代哲学只有建立在现代本体论的基础上 ,才能坚守住哲学的领地而不至于沦落为“非哲学”。     

从本体论到生存论——马克思实现哲学变革的实质

西方传统本体论哲学是对近代科学精神的哲学表达。它以物的逻辑理解人,把人理解为抽象的人。马克思创立历史唯物主义,实现了从科学逻辑向历史逻辑的转变,从物的逻辑向人的逻辑的转变,为马克思的新唯物主义哲学提供了生存论的解释原则和历史性解释原则。马克思的新唯物主义哲学就是历史唯物主义,它的总体性质是历史生存论。     

从本体论诠释学到经典诠释学

一 伽达默尔坦言,"像古老的诠释学那样作为一门关于理解的‘技艺学',并不是我的目的.我并不想炮制一套规则体系来描述甚或指导精神科学的方法论程序"[1]<第二版序言>)>,他所关注的是"超越我们的意愿和行动与我们一起发生"的东西,明言之,就是在理解过程真实地呈现在我们意识之中的东西,亦即构成人的此在的存在状态的东西.如果我们承认人人生而平等,自有其存在的根据与合理性,那么,构成人的此在的理解就没有什么优劣高下之分.     

查尔斯·泰勒论“涉身能动性”——从现象学到哲学人类学

“涉身能动性”是查尔斯·泰勒哲学人类学思想的核心,也是其批判“自然主义”理论错误的一个重要切入点。它最初源于泰勒借“前客观世界”概念对梅洛庞蒂现象学的整体性解读,其核心内涵在于强调人类本质上是一个涉身能动者。在泰勒看来,“涉身能动性”概念对阐释现代主体性问题有着重要的参考作用。事实上,凭借对“涉身能动性”的思考,泰勒从批判现象学转向了一种基于哲学人类学立场的“本体论式”理论建构。     

手势的现象学:从胡塞尔、德里达到亨利

手势的地位、意义和作用在现象学运动中经历了奇特的变迁历程。在胡塞尔那里手势因其含义的模糊性而被排斥在表述之外 ,沦为第二性的、可有可无甚至是有害的东西 ;德里达的解构理论让包括手势在内的所有不在场的指号“补充”、“冒充”并“顶替”到在场的表述之中 ,从而形成表述与指号的延异运动。手势语言在这里摆脱了第二性的地位 ,它与表述难分难解地交织在一起 ;在M .亨利这里 ,身体语言 (当然包括手势 )一跃而成为第一性之物 ,成为胡塞尔的“表述”、海德格尔的“道说”以及德里达的“延异”的基础     

看出来的对象——现象学的本体论解读

看即是对象。看与认识、逻辑的最大区别就在于,对象在认识、逻辑概念之外,却在看之内。看通过对象出现,对象则在看中显现。没有看的对象,或者没有对象的看都是不可想象的。康德批判没有看的对象,指斥为不可认识的物自体;同样批判没有对象的看,指斥为不存在的理智直观。有什么样的看就有什么样的对象;反之,有什么样的对象也就有什么样的看。矛盾与悖论产生于看与对象的错位;当我们用对感官对象的看去看一个理智对象时,理智对象与感官对象之间就会发生难解的悖论。存在对象变化了,我们的看也随之变化;反之亦然。对象是由看建构出来的,直观构成自然物及其性质、法则和形式;物的矛盾性也是由直观构成的。直观构成科学知识的精确客观性,并构成以其为标准的科学世界,这一直观特指一种数学化的态度、一种数学的眼光。     

辩证的现象学——从黑格尔到梅洛-庞蒂

当胡塞尔提出"回到事情本身"的现象学口号时,已经闪烁了超越传统哲学思维范式的理论火花.但是,由于固守着还原论的传统理路,这位德国现象学前辈并不能从根本上解决本质与现象、主体与客体之间的悖论.最终他还是回到了先验哲学的轨道.为了彻底清除现象学的先验残余,梅洛一庞蒂致力于现象学与辩证法的结合.     

从现象学到伦理学:致思社会舆论的两种范式

对社会舆论的“沉思”可有日常意识和现象学两种,前者极有可能起于经验、感知而止于议论;而后者则致力于把握社会舆论的“是其所是”,借助先验还原给出一个有关社会舆论的“本质还原”,其旨趣在于把握社会舆论的“真理”。除了将“真理”呈现在表象里把握在意识中,借以显现出社会舆论的原始发生及其演进逻辑,更为重要的是将其“还原”为具体情境中的社会和精神“现象”,这就是“场域”思考。只有将现象学中无人称、无主体的社会舆论还原成具体场域中的“现象”,它的主体、客体、中介及其有机联结才能得到确证和澄明,从而为“归责”奠定基础。社会舆论伦理学本质上乃是个人意志与公共意志之间的正当性博弈,而伦理学就是要为制造舆论、传播舆论、接受舆论、改造舆论等行为进行正当性基础论证,指明一种正当的社会舆论是如何可能的,并为此提供德性论和规范论建构理据。     

从胡塞尔到萨特现象学本体论的演变——现代西方哲学流派的产生、发展和演变规律研究之二

法国哲学家让一保罗·萨特(1905—1980)是现代西方哲学思潮中的一个重要代表人物。他的存在主义哲学是现代西方哲学史中的一个重要环节。对萨特存在主义哲学进行具体分析和正确评价是现代西方哲学研究和批判的一个重要课题。萨特哲学的出现是符合现代西方哲学发展史规律的历史现象。过去一般研究者对于萨特哲学思想的前驱都上溯到十九世纪上半期丹麦的唯心主义哲学家基尔凯郭尔(1813—1855)。当然基尔凯郭尔曾经发挥过一些存在主义的基本思想,提出过一些存在主义