宗教的神圣与世俗

神圣是宗教的核心,没有这种东西,宗教就不再成其为宗教。神圣是超经验、超世俗的存在,它是超越了有限的语言和形象的无限。但人们还是力图通过有限的、世俗的方式作为中介来体验神圣,认识神圣,甚至达到神圣,这些中介也就是神圣的自我表证。如果没有神圣的这种自我表证,人们对神圣将会一无所知。神圣与世俗的内在张力,决定了人们不可能通过世俗的中介认识真实的神圣,这就是神圣与世俗的二律背反。     

神圣与世俗之间--从宗教世俗化趋势看引导宗教与社会主义社会相适应

作为始终关注着神圣的彼岸世界的宗教,最终难以摆脱世俗的现实社会。中国宗教始终继承着其入世的传统,通过世俗化的方式,不断地调整自身以适应社会变迁的需求,积极寻求着与中国社会相适应的有效途径。与社会主义社会相适应,是中国宗教发展的内在要求。处理好宗教与中国社会的关系,达到宗教与社会主义社会相适应,是我们的重大社会课题,将宗教纳入社会系统,从世俗的层面引导宗教与社会主义社会相适应,则有利于社会的稳定,也有利于宗教按照自身规律正常发展。     

神圣帷幕的跌落——云南德宏傣族宗教消费世俗化现象考察

在全球性宗教世俗化的大背景下,云南德宏傣族的宗教生活也步入了世俗化的进程.文章以云南德宏州的三个傣族村寨的宗教生活为田野调查个案,对这三个个案进行了比较分析,从中得出德宏州傣族的宗教生活在不同层面,不同程度地存在世俗化的倾向.本文正是以此为切入点来揆度社会转型时期德宏傣族的文化价值取向.     

中西宗教中“神圣与世俗”关系的异同比较

＂神圣与世俗＂的关系是所有宗教必须面对的核心问题之一。从比较宗教研究的角度看,传统的基督宗教主要在神圣与世俗二元对立的模式中来处理这一问题。而传统的中国宗教,特别是中国本土宗教儒教、道教和中国化的佛教,其主流倾向是在神圣与世俗统一协调模式中来处理这一问题。中西宗教对这一问题的认识有彼此互补、交叉跃迁的可能。神圣与世俗的关系是处在动态的变化发展之中,现当代社会的中西宗教,其主流倾向均表现为宗教服务人间的大趋势。保证宗教神圣性和世俗性的协同并举是中西宗教共同的使命。     

从神圣到世俗——马克思历史观的建构路径探析及现时代意义

马克思一生的大部分精力都在探讨历史哲学的发展,马克思在批判以往历史哲学的神学色彩的基础上,把历史科学建构成关于人的科学,把人从以往神圣世界拉回世俗世界,实现了曾被隔离的人与自然关系的和解,并把关于自然的知识赋予人类社会历史的发展,把人类历史的发展归结为自然历史过程,从而把历史科学建基于人类的世俗活动的基础之上,这不仅加速了人类世俗化的进程,而且也用一种积极和变革的观念代替了以往陈旧的沉思,建立起一种科学的历史观。即使在所谓的返魅、后世俗的时代,马克思的这种被称为＂世俗＂性的历史观依然有着十分重要的意义。     

宗教经验及其文化价值——以伊利亚德《神圣和世俗》为例

宗教经验是人类最初的经验。人类靠着宗教从混沌中创造了世界 ,也创造了自己。这种文化的成就是用宗教表达出来的。神圣空间和神圣时间就是典型的创世纪的经验。宗教肯定了人类最初的文化创造 ,也模塑了人类的生活方式和劳作方式。尽管人类逐渐世俗化了 ,但是最初的宗教经验还在以变形的方式保持着。入会式是一个很好的例子 ,它的结构和涵义一直可以在后世的世俗生活中表现出来     

神圣与世俗——傣族的“听经”风俗

大凡佛教民俗 ,一般都要在佛寺进行 ,有僧侣来操办。但流行在德宏傣族地区的“听经”风俗 ,可以在家庭里举行 ,而且没有僧侣的参与 ,也没有一个固定的日期和一个固定的地点。这些现象都不符合佛教的常规 ,但是那些“有着宗教体验的人”运用了“非宗教的理性方面”的手法 ,去圣化空间 ,圣化家庭 ,圣化民间故事 ,从而把“听经”风俗神圣之地———佛寺 ,引进了世俗之地———家庭     

神圣与世俗的平衡——托马斯“法的秩序”解析

托马斯对法的本质、法的类型的论断,为其法的秩序论奠定基础。托马斯以神圣与世俗两个维度、以分有和类比两个方法建构其法哲学思想,分立而又平衡圣俗,调和信仰与理性,以上帝为基准,为宇宙及人类社会确立以永恒法为形上顶端、以自然法为中枢、以人法为形下末端的法的秩序。     

在神圣与世俗之间——以新都“木兰会”为中心

神圣与世俗是世界存在的两种基本模式,每一个人都可视作是宗教的人,穿梭在神圣与世俗之间,体验不同的经验。庙会是宗教活动、民间信仰活动与民间物资交流、娱乐活动相融合的一种民俗形式。本文通过对成都客乡木兰庙会的考察,旨在为深入研究客家文化洞开一扇透视之窗、为和谐社会的构建提供一个个案的参照。     

从“畏”到“乐”:中国古代水生态哲学观的历史嬗变

梳理博大精深、源远流长的中华水文化发展的脉络为我们厘清中国古代水生态哲学观的历史嬗变提供了广阔背景与全新视角。中华水文化从畏水文化到利水文化再到乐水文化的发展与进步,昭示着中国古代水生态哲学观由客体中心主义到主体中心主义再到主客合一生态哲学观的转向与升华。以主客合一、物我不二为特征的乐水文化表征着中国古代水生态哲学的最高智慧,对于破解当下由主客二分思维模式造成的严重生态危机,有着发人深省的启迪。     

作为一种神圣诠释系统的宗教:伯格论世界世俗化进程反思

在揭示作为一种存在之意义和秩序的宗教之基础上,伯格区分了神圣与世俗:即秩序的合理性诠释若诉诸宗教则被视作神圣,反之被视作世俗。究其根本而言,伯格所谓神圣与世俗之间的划分,乃源于其将宗教理解成宗教之功能。对此,从涵盖“个体信仰”与“传统累积”两个互为表里的宗教定义着眼,反思以伯格为代表的宗教世俗化理论。     

语法研究百年之历史嬗变

面向未来，必须了解过去。回顾了百年以来汉语语法学的发展历程，分析了由语文学向语法学、由传统语法学向现代语法学的历史嬗变，评价了各个发展阶段有代表性的人物和有创新意义的论著。史论结合，重在关节点上的分析与开掘。为认识下一世纪语法学的发展，提供了一个参考系     

神圣还是世俗——朝圣与旅游概念界定及比较

圣俗关系在社会整合中扮演着基础性作用,从圣俗二元分类探讨朝圣与旅游的关系,有助于认识与解构当代社会.从概念界定人手比较朝圣与旅游的内涵可以发现,两者并非泾渭分明,而是存在诸多共性与相互联系.就内在根源而言,朝圣与旅游也难分圣俗,朝圣并非生而神圣,旅游也非一定世俗;“神圣”之朝圣蕴含着“世俗”成分,生而“世俗”之旅游也包括“神圣”内容且表现出神圣性,两者共同构成移动世界的新隐喻.朝圣与旅游的传统概念界定,除表明双方与宗教的关系差异以及宗教神性的最初区别外,并不足以在本质上区别两者的真正内涵与圣俗关系.因此,有必要进一步探讨朝圣与旅游的圣俗内涵.     

神圣化的世俗 世俗化的神圣——兼评加尔文宗教改革的历史背景

世俗化的根本含义是价值取向由彼岸向现世的转移,它贯穿于基督教发展流变的整个过程。在此过程中,世俗化的自我限制特征也在不断发挥作用。宗教改革前,教会自身的世俗化以及市民生活的世俗化正是宗教改革或者说宗教复兴的直接动因。     

省略——从陶渊明到谢灵运的诗歌嬗变

魏晋南北朝时期诗风的嬗变,是在对汉语语言规律性认识的基础上逐步实现的,然而研究者却很少运用语言学的方法对其发展规律进行认识。运用语言学的方法,对诗风嬗变过程中的语言省略进行了研究,表明在诗歌由写意到摹象,意象由单一走向丰富的过程中,省略起了很重要的作用。     

从"神圣"的落寂到诚信危机

在传统道德秩序中,对诚信规则的维护离不开人们内心对超自然力量的信仰.文艺复兴和启蒙运动之后,人们用"人本位"代替了"神本位",用人性代替了神性.人们再也不怕地狱的惩罚,也不再渴求天堂的恩赐,神圣的力量已经不能再约束人们的行为.道德的缺陷需要制度的弥补,否则,诚信危机就难以避免.     

从祈国泰到民求安——泰山宗教信仰的嬗变

从远古至汉期间,泰山为中国原始宗教的重要祀所;而汉末至唐期间,佛、道二教发展至鼎盛时期,泰山上下宗教呈竞相传播的形势;宋至清,三教合一,泰山成为宗教信仰日渐民俗化、民间化的典型区域。纵观整个发展过程,前期（远古至唐）,表现为祈求国泰为主,后期（宋以后）表现为以民求安为主,突显了其与国家昌盛、百姓安居的紧密关联性,昭示泰山宗教崇神的主题诉求始终是国泰民安。这是中国宗教信仰发展史中十分特殊的一点,也是泰山宗教崇神的主要特点。     

编辑道德从“追求”到“符合”的嬗变与回归

在对编辑道德概念进行新的阐发并将其分为两种基本类型的前提下,历史地考察编辑道德30年来的发展,鲜明地呈现出从“追求型编辑道德”到“符合型编辑道德”的嬗变过程。新形势下,文化繁荣与发展的需要呼唤向“追求型编辑道德”回归。     

论五四知识分子从“医国”到“医人”的精神嬗变历程

五四知识分子在“医国”思想的支配下走出了国门,他们在初期大多数都没有选择学习文学。然而,随着异国体验的加深和自身精神的发展,他们开始转向文学,从“医国”走向了“医人”。在文学革命之后,许多知识分子直接走上文学之路正是“医人”思想影响的结果。梳理五四留学生的这一精神历程,并分析五四精神的本质特征,认为它是五四知识分子受西医思维的影响而对中国采取的一种破坏性的治疗。