论皮尔士的科学形而上学观

著名的"皮尔士原则"虽然强调概念的效果,但是其根本性目的在于澄清形而上学概念的意义;皮尔士所主张的科学探究方法及其科学探究方法所必然要求的科学共同体致力于确定形而上学信念;而科学形而上学的对象则是具有独立性和可知性的实在.对皮尔士的形而上学见解的讨论有助于克服对皮尔士哲学乃至整个实用主义哲学研究中的简单化倾向,从而推进实用主义哲学研究.     

形而上学的生存视域:日常生活世界

形而上学并不是哲人们主观构想的虚幻图景,而是人们现实生活信念的恒在追求的理论阐释。它有着自己深厚的生活底蕴和厚实的生命价值,是对日常生活世界中人们信念的承诺。对形而上学的拒斥永远都不可能是彻底的,我们所拒斥的只是它的形式和建构方法,而不是它的内在意蕴———人类对现实生活世界超越的信念。对于人类来说,形而上学是我们永无终结的思“家”情绪,仍是一件尚未生成的历史事件。     

康德为科学形而上学奠基的卑微效用

康德意在说明形而上学的可能性和科学道路的先验逻辑与科学形而上学理想语境存在巨大差距。其中,为作为先验逻辑构成内容的先验要素和理性划界所作的论证在结构上带有逻辑缺陷,并由此引起先验逻辑的内容残缺。对于如何可能的问题,康德给出的是一种抽象可能性回答,即仅一般地论证它是可以设想的,而非一种现实必然性的回答,即通过具体完备地揭示它的根据并确定它们之间的内在关联来肯定和充实地阐明它的实现必然性。而划界这一消极禁止规范在逻辑上就不能给出构建形而上学的建设性指导。因此,能够保证形而上学科学化的具体认识方法必然在先验逻辑的可能视野之外。     

逻辑经验主义的形而上学基础

逻辑经验主义虽以激进的反形而上学著称,然而,不仅逻辑经验主义清除形而上学的方法预设了逻辑原子论的形而上学,而且逻辑经验主义的科学哲学和语言哲学实质上也不得不奠基于实在论的形而上学。对逻辑经验主义形而上学基础的反思表明,科学哲学若刻意回避形而上学问题,难免陷入唯我论等悖谬的形而上学立场。若能合理吸收修正的形而上学所蕴含的创造精神和实践理性,科学哲学必将更为有力地推动科学与人文的共同发展。     

从哲学预设到科学前提——试论科学预设的合法化

预设是科学不可或缺的前提,但科学常常忽略预设,不是因为它们没有必要,而是因为它们语境特征的规定。从古希腊的自然哲学到康德的哲学,都不同程度地探讨了预设、证据和常识的关系,使得预设逐渐成为科学的合法和必要部分。康德之后的哲学,特别是从实证主义到逻辑经验主义,拒绝科学中的预设,而当代科学实在论则把预设看成是科学的必要组成部分,并给出精确的定义。     

意义世界的消解与重建--科学时代的形而上学

从古希腊至今 ,形而上学一直是西方哲学中的主题 ,追问、建构、拒斥与消解形而上学 ,乃至于回到形而上学 ,几乎是西方哲学的特点。笔者认为 ,其中重要原因在于 ,形而上学是人的本性需求 ,“我们需要形而上学去保持完整与崇高” ;或者说 ,形而上学使人与神圣感相连 ,从而把人生统摄为一个向善翱翔的意义整体。显然 ,在科学的时代 ,以寻求“最高原因”为目标的传统的形而上学 ,无论在方法上还是在内容上都已经终结 ,随之附着其上的一切意义与价值也消解了。现代西方哲学试图克服现代人的存在困境 ,他们的主要途径之一是重建意义世界 ,恢复形而上学在人的存在中的位置。然而 ,与传统形而上学的宏大叙事方法不同的是 ,在他们那里 ,哲学家们强调通过唤起“个体”的神圣内在体验 ,克服现代人物化的存在状态     

形而上地讲形而上学——论海德格尔重提“存在问题”的意义

海德格尔在其一生的哲学生涯中 ,都在试图为形而上学找到一个更加坚实的基础 ,为此 ,他重新提出并进一步界说了“存在问题”。从中我们认识到 ,在过去很长一段时期内为我们所理解或研究的形而上学并不就是本来意义上的形而上学 ,而充其量只是科学 ;而对于任何一门科学来说 ,事实上都要自觉或不自觉地承诺一个前提 ,这个前提即是“存在问题”。     

历史解释原则:马克思的"形而上学"

马克思强调"实践"在变革传统哲学观作用和意义的同时,意味着马克思依然存在一种"形而上学"即"历史解释原则".但是,这种"解释原则"却被学者们所遮蔽了.因此,必须厘清这个"解释原则",从而更好地把握和准确地理解马克思主义哲学.     

从与科学关系的角度重新审视西方形而上学

"颠覆形而上学"已成为现时代哲学乃至众多思想领域的潮流。形而上学成为了众矢之的。国内思想界和学术界也自觉不自觉地加入了这一批判的行列。但这其中值得深思的问题是,形而上学的积极性、建设性的作用何在?从与科学关系的角度重新审视西方形而上学,重在昭示形而上学对科学传统的巨大影响(国人对于这一点重视程度很不够),以求为我们这另一种传统的哲学与科学的发展提供借鉴和启示。     

论直言推理中存在预设的合理性

存在预设是传统逻辑学家在评价直言命题推理时通常都必须考虑的基本问题.所谓存在预设即是指假定直言命题的主项或谓项所表达的类是一个非空集合,或者说,主项或谓项所指示的类不能是空集.如果取消了这一假定,在传统逻辑中被视为演绎有效的某些直言推理就不再有效.我们给出了一个从现代逻辑角度来为传统逻辑中存在预设合理性的逻辑辩护的框架,不仅把存在预设问题从对当关系推理扩展到命题变形推理和三段论,而且从主项存在预设扩展到谓项存在预设.     

海德格尔的存在论—形而上学与社会合理化难题

海德格尔关于现代技术之本质的批判始终是同他对存在问题的形而上学思考联系在一起的。这不仅使前者获得了其自身的深刻性 ,同时也使他独特的形而上学思想对始终拒绝形而上学问题的现代合理化理论 ,具有了一种基础性意义。因为现代技术理性的无约束的高扬 ,乃是合理化理论不可回避的内在难题。在形而上学问题的必要参与下 ,合理化理论的真正难题就表现为 :存在本身的合理性 (本真性 )如何同科技进步的合理性达成和解。     

实事求是:科学世界观的实质

邓小平对科学世界观的概括对我国现实具有指导意义．考察科学世界观的形成过程证明，实事求是是科学世界观的实质。     

海德格尔的存在论-形而上学与社合合理化难题

海德格尔关于现代技术之本质的批判始终是同他对存在问题的形而上学思考联系在一起的.这不仅使前者获得了其自身的深刻性,同时也使他独特的形而上学思想对始终拒绝形而上学问题的现代合理化理论,具有了一种基础性意义.因为现代技术理性的无约束的高扬,乃是合理化理论不可回避的内在难题.在形而上学问题的必要参与下,合理化理论的真正难题就表现为:存在本身的合理性(本真性)如何同科技进步的合理性达成和解.     

成为“科学”的形而上学——康德《纯粹理性批判》两序言解析

康德《纯粹理性批判》的两篇序言对形而上学做出了不同的解释。在1781年《纯粹理性批判》第一版的序言中,康德试图恢复形而上学对知识的统治权,即他试图创造出不同于其前的形而上学以达到将所有的知识加以统一化的目的;在1789年的第二个版本中,形而上学则以康德称之为具体的、科学的形而上学出现。康德为《纯粹理性批判》所写的两个不同序言暗含了一种思想的转变,这种转变表达着近现代哲学学科化的特征,打破了西方传统哲学将形而上学视为所有知识基础的传统,其结果是以研究形而上学为任务的哲学逐渐丧失了传统特征,越来越成为近代意义上的一般性学科。     

本质与实存——西方形而上学的实存哲学路线

本文尝试从海德格尔的存在历史观出发 ,根据“本质—先验”之问与“实存—超验”之问的形而上学基本问题结构来清理作为形而上学的实存哲学的路线。本文认为 ,作为西方形而上学史上的一条隐线 ,实存哲学的渊源可以追溯到古希腊的亚里士多德。但后世的阐释重点多半落在亚里士多德的实体 (本质 )—范畴论上 ;至于他的个体实现之论 ,则在中古哲学中被转化为神性作用—现实论 ,并进一步在近代哲学中被纳入主体—客体现实论之中。近世基督教神秘主义思潮中的实存哲学倾向未能形成气候。而自谢林以降 ,通常所谓的现代非理性主义哲学把实存问题与意志、情绪等内在因素联系在一起 ,其反本质主义形而上学传统的动机日益彰现 ,终于在 2 0世纪上半叶成就了实存哲学—实存主义主潮。     

转向、颠倒与形而上学的克服——从《关于人道主义的通信》出发探讨海德格尔思想的自我转向的意义

海德格尔曾于1946年在《关于人道主义的通信》中首次提到了自己思想转向的问题。但是我们应该怎样去理解这个转向呢？要理解这个转向的问题,我们必须先要了解海德格尔是怎样理解这个转向的,这个转向在海德格尔思想的发展过程中是怎么发生的,然后我们才能理解它的意义是什么。我们这里所说的意义不仅仅是指这个转向对于作为专名的海德格尔这个思想家的思想的意义,而是指这个转向对于海德格尔所恩的问题所具有的意义。     

形而上学元意识:一种需要反思的哲学意识

形而上学是传统哲学的核心,贯穿于其中的基本的哲学意识是一种"元意识".在形而上学的"元意识"中,包含着它对于人的理想形象的设定.以这种设定与信念为基础,必然导致人的生命存在的抽象化.本文着重讨论了形而上学"元意识"把"个人之善"与"社会之善"内在统一起来这一深层信念,分析了它所存在的内在困境,指出丛须超越这一信念,才能既保证"个人自由",同时又保证"公共之善".     

在世界观的层面上理解后现代主义对科学基础的挑战

世界观在不同的历史时期是发展变化的,并以哲学世界观的形式固化和凸显。后现代的世界观试图对被现代科学固化了的世界观进行消解,而建立一种更符合人性全面发展的自由理念,它的消解力不是那些颇具怀疑和非理性因素的人文主义思潮,而是来自于对作为现代性之根本的科学理性的极端的、非理性的解构。我们既要清除并摆脱后现代话语中许多极端的、给人以误导的表达,又要深入理解其变革世界观的用意,才能正确地把握与这一话语混合在一起的、当代文化转型的深刻底蕴。     

无"是"即无逻辑:形而上学的逻辑神话

逻辑与本体论均以“是”为核心,无“是”即无本体论,同样无“是”即无逻辑——这就是流传于中国学界的一个形而上学的逻辑神话。本文的目的是对这个神话进行解构,读者将会发现,“是”在亚里士多德的词项逻辑中不过扮演一个可有可无的小角色,即作为组成逻辑常项的一种可供选择的语言要素;在斯多葛派的命题逻辑中根本没有地位;在现代逻辑中亦无影无踪。这一切表明,没有“是”,逻辑照样运作。无“是”即无逻辑论的症结在于把逻辑和形而上学混为一谈。