云南边疆少数民族地区传统体育文化研究

作者通过对云南边疆少数民族地区传统体育文化的产生、发展的探讨 ,提出了对少数民族传统体育文化的发掘、继承、保护和发扬的紧迫性和重要性 ,对民族传统体育文化的研究提出应从其历史价值、社会价值和哲学意义的高度来研究探讨的唯物辩证的观点 ,指出大力弘扬民族传统体育文化对今天云南经济发展和精神文明建设所具有的现实意义     

民族旅游地经济获利与文化保护的互惠研究——基于认真旅游者的角色探讨

少数民族如何才能掌握自身文化被利用的方式,在获得经济利益的同时,避免传统文化价值遭到扭曲。少数民族需要发展旅游以实现经济利益,又必须注重对传统文化的保护。以认真休闲理论为基础,探讨旅游者认真程度对民族旅游地的经济贡献以及对民族文化的保护作用。     

西北少数民族民间制度文化与生态环境保护

基于相关研究和文献资料,对西北少数民族民间制度文化中有利于生态环境保护的内容进行梳理和辨析。在西北少数民族的传统法规、民间禁忌和传统习俗中包含着许多有利于生态环境保护的内容,诸如草原保护、动植物保护、污染防治、资源节约,等等。在中国现代化进程中,继承和提升民族传统文化中有利于生态环境保护的合理成分,对于推动民族地区的可持续发展具有重要的现实意义。     

改革开放以来我国少数民族传统文化的变迁与保护——以黔东南苗族传统节日文化为例

少数民族传统文化是我国非物质文化遗产的重要组成部分。但改革开放以来,随着市场经济发展给我国文化领域带来的冲击,我国少数民族传统文化的生存和发展受到严峻挑战。文章通过对贵州省黔东南苗族传统节日文化变迁的分析,指出在市场经济条件下保护我国少数民族传统文化对实现我国文化多元发展和文化和谐具有重要的现实意义。     

我国少数民族传统节庆文化保护和开发探讨——以边疆欠发达少数民族聚居区云南临沧为例

我国少数民族传统节庆文化形成、发展、兴盛、共融于我国传统农耕社会。现代社会的快速发展和巨大变迁,使得与传统农耕社会共生共融的少数民族传统节庆文化面临着同化、淡化、异化、消失的威胁,这种现象在我国边疆欠发达的少数民族聚居区更加突出和严重。论文以云南临沧为例,通过该地区少数民族传统节庆文化保护和开发的现状分析,探讨、研究我国边疆欠发达少数民族聚居区传统节庆文化的保护和开发模式。     

少数民族传统体育文化在农牧区社区体育发展中的作用

少数民族传统体育文化丰富了农牧区社区的文化内容,提高了居民参与社区体育活动的兴趣,它在农牧区社区体育发展中具有继承和发展民族文化传统、促进"乡风文明"建设、增强农牧民体育意识的作用。     

现代化的碰撞与少数民族文化生态保护

当中国传统文化遭遇全球化的冲击时 ,中国少数民族文化则面临严峻的生存危机 ,其文化生态环境前景堪忧。如果效率优先是通行的经济法则 ,文化例外即文化享受保护也将成为现代社会文明的标志。人类文化多元化、文化生态多样性是人类社会发展与生存的需要。少数民族传统文化享有被尊重、被保护的合法权利。欲达到这样的目的 ,首先是需要得到主流社会的理解与尊重。     

云南少数民族传统文化变迁研究——以大理白族自治州鹤庆县新华村白族手工艺品为例

随着市场经济的发展、旅游业的开发、科学技术的进步和文化的传播交流,少数民族传统文化的变迁成为一种必然。云南大理州鹤庆县新华村白族传统手工艺品在工艺技术、传承方式、生产模式、花色品种、用途等方面的变迁就是一个明证。它为少数民族地区如何看待和适应少数民族传统文化的变迁,并在变迁中保护和传承好少数民族传统文化提供了有益的借鉴。     

地域性少数民族传统造型艺术的文化传承与保护

文章分别从地域性少数民族传统造型艺术的文化特征、少数民族传统造型艺术在文化传承中的重要意义、保护和发展少数民族传统造型艺术的对策等三个方面分析了地域性少数民族传统造型艺术的重要性.并指出重视地域性少数民族传统造型艺术的民族文化传承有助于在新的土壤中恢复它的生命力,创造有中国民族性的现代物质文明,也有助于深入理解它的精神内涵,培植健康纯真的精神.     

文化转型期青海少数民族传统音乐的保护及传承

青海是中国非物质文化遗产的代表地区之一,拥有多彩神秘的少数民族传统音乐文化。随着现代化进程加快,这些少数民族传统音乐文化受到巨大冲击。笔者对少数民族传统音乐文化现状进行分析,对如何传承和创新提出拙见,旨在用创新理念在现实问题中突围并实现人类文化遗产的保护和传播。     

旅游企业对少数民族文化的保护责任——以西部旅游景区为例

现行西部旅游开发模式下,大量少数民族文化被开发用于吸引旅游者,在一定程度上催动了民族文化旅游的发展。与此同时,西部旅游景区的大量旅游企业对少数民族文化进行竭泽而渔式的开发和旅游者在旅游过程中给少数民族文化造成的旅游性消耗及现代文化的渗透现象,也给少数民族文化的保护带来极大负面影响。在此现状下,必须就西部旅游企业对少数民族文化保护的法理界定、法律关系内容及法律对策等方面进行研究,以期实现西部旅游可持续发展与少数民族文化开发、利用、保护的和谐发展。     

传统家训文化存在与存续的合理性探究

传统家训文化有其赖以产生与延续的社会历史条件,更有其长期稳定发展的内在动力,即实践动力、需要动力和精神动力等。从历时性的角度来看,传统家训文化具有阶段性的时代具体性;从共时性的角度来看,传统家训文化则具有恒定的本质共通性。传统家训文化存续的合理性构建需要转变"整旧如旧"的文化保护理念,实现"活态传承";需要创建理性权威的话语交际模式,实现话语民主;需要规范民众的现代生活方式,实现伦理自觉。     

科学继承传统文化的方法原则与渠道对策

在我国文化安全受到严峻挑战的情况下,大力弘扬民族优秀传统文化,有着特别重要的意义和紧迫性。中国传统文化是一个精华与糟粕共存的庞杂的文化积累,必须坚持用马克思主义的科学精神科学地认识传统文化,以冷静、客观的态度辨别其中的精华与糟粕,坚持有利于马克思主义中国化的发展,有利于社会主义先进文化建设,有利于社会主义思想道德建设,有利于科学发展,有利于构建和谐社会的原则,通过社会传播、学校传授、家庭教育、立法保护等渠道和对策,继承和弘扬优秀传统文化,创新和发展社会主义先进文化。     

科学发展观与我国传统思想文化的历史渊源

科学发展观既是"现代化"进程中的一种体现,同时也是对我国历史传统思想文化存在的发展和继承,探索其中蕴涵的传统思想渊源,对继承我国传统文化思想以及继续深入贯彻落实科学发展现有不可估量的意义.科学发展现与我国传统思想文化在诸多方面存在深刻的历史渊源:科学发展观是对我国传统思想文化中注重综合的思维方式的继承和发展,是对我国传统思想文化中"民为邦本"民本思想的继承和发展,是对我国传统思想文化中社会和谐思想的继承和发展.     

少数民族旅游文化的空间开发:武陵山个案

少数民族文化在民族文化旅游空间中通过仿建、舞台情境再现、民族文化符号恢复等形式得以展现和构建。少数民族文化在旅游空间中的展演与构建形成了旅游地民族文化舞台镜像。旅游空间中少数民族文化展演与构建的旅游地文化舞台镜像,是解决民族地区经济发展与传统文化保护共赢开发的积极尝试。旅游地文化开发应该因地因时制宜,不要因为一时的经济效益和文化复兴的趋势而失去对原生文化保护的谨慎态度。     

谈传统文化与现代化建设中的先进文化

当中国快速进入以经济建设为中心的商品化和信息化的小康社会后,中华民族传统文化中不乏有阻碍社会进步和发展的因素,已不适应全面建设小康社会的社会主义现代化建设需要.所以,我们应该勇敢地摒弃它的糟粕,继承中华民族传统文化中最精华的部分.在继承的基础上不断发展中华传统文化,创新出适应社会主义现代化建设需要的先进文化.     

少数民族传统文化中积极的文化精神与文化主张

文化精神与文化主张是文化的灵魂 ,少数民族传统文化中人与自然的和谐、人与人的和谐及崇尚勤劳、扬善弃恶等文化精神与文化主张应该得到继承和发扬。     

从道德的“抽象的继承”转向“创造的继承”——兼论诠释学视野中的文化传承问题

回顾以冯友兰为中心的关于传统文化继承问题的思想讨论,结合哲学诠释学的视野,可以清楚地看到,当代中国文化传承发展的关键是从"批判的继承"转变为"创造的继承"。通过对传统文化的"创造性诠释与应用实践",达致在扬弃中继承、在继承中发展、在发展中创新的目的,使中国文化在保持认同的同时不断发展创新。文化传承是继承和发展的统一,只有通过创造性地继承和有继承地创造,才能在文化的发展中使文化的连续性和创新性得到统一。历史传承的文本在每一时代都面临新的问题、新的理解,而需要不断更新其意义。当代的文化继承,不能仅仅停留在文本的训诂层次,而应使文本积极地向新时代开放,把文本的思想与我们自己的思想融合在一起,成为过去与现在的视界融合。当代的文化传承,不是把古典文本的意义固定化、单一化,而是让今人与历史文本进行创造性对话,对典籍文本作创造性诠释,对传统文本的普遍性内涵进行新的诠释和改造,以适应当代社会文化的需求。     

新时代少数民族特色村寨保护立法的基本原则

在中国特色社会主义进入新时代背景下,党的十九大报告提出实施乡村振兴战略,少数民族特色村寨是乡村振兴的重要内容。少数民族特色村寨保护立法是有效保障途径,而少数民族特色村寨保护立法的基本原则,体现了少数民族特色村寨保护立法的基本要求。作为少数民族特色村寨保护的根本价值,必须在保护立法基本原则中得到体现。新时代乡村振兴背景下少数民族特色村寨保护立法基本原则应当坚持秉承历史真实性、风貌完整性、生活延续性、保护优先与可持续利用、利益平衡等立法基本原则。     

论侗族传统知识对生物多样性保护的作用

侗族人民在长期利用当地生物资源过程中形成了丰富而独特的传统文化和传统知识,而这些传统文化和知识又促进了生物多样性的保护和生物资源的可持续利用。文化多样性和生物多样性之间有着密切的关系,侗族糯禾文化、民族医药、饮食文化习俗、传统生产生活方式和宗教信仰文化等传统知识对生物多样性、特别是对糯稻遗传多样性有保护作用。保护和传承少数民族传统文化和传统知识可以有效地保护生物多样性,同时促进传统知识的利用和惠益共享。