重论庄子“逍遥”的实质及其文化意义

“逍遥”作为庄子思想的指归，源于其对文明的悖论存在的文化觉醒和对哲学及人类价值观念的反思。对形而上学传统的解构和对人类理智本身所造成的悖论式知识结构的解构，使庄子哲学具有了明显的现代哲学、尤其是西方后现代哲学的特性。庄子的“逍遥”既不是对现实的消极逃避，也不具有哲学上的怀疑论和不可知论倾向，相反，它是对处身于文明困境中的现实人生境遇的积极承担，是以一种主体虚位的宽容心态和多视角的思维方式来理解和看待世界、善待世界，同时也善待人类自身，这体现了庄子强烈的社会责任感和对人类文明的忧患意识，因此，将庄子思想视为文化蒙昧主义或历史虚无主义哲学是不公正的     

论儒家启蒙精神——以宋明理学为视角

近现代中国学界对于中国思想史的研究中存在着一种启蒙话语叙事,这种叙事内含冲突与分歧。现代西方思想家托多罗夫关于启蒙运动的反思已经指明了启蒙精神的普遍性,与康德的“普遍启蒙”观念相呼应。接续这一启蒙精神的论述,以理学为媒介,可以揭明儒学内涵的启蒙精神。程朱理学对师道和启蒙精神的阐发,阳明心学提出的“蒙体”观念,展现了儒家启蒙精神的内在丰富性。尤其是“蒙体”观念揭示出了“启蒙”还应当包括对文明本身的反思和批判,这是西方启蒙观念比较欠缺的维度。由此可见,中国自身的文明传统本就富有启蒙这一“精神气质”,儒学也是我们可以用来观察和反思现代世界的一种“态度”。     

穿越话语迷雾的身体性——庄子哲学的身体之维

学术界一般以“离形去知”、“人之无情”等言论及其众多身体残疾的智者形象为依据．认为庄子哲学是反对身体的“心灵学说”,否认庄子哲学的身体之维。事实上,庄子哲学的出发点正是从“生命为贵”、“真性情”及其“婴儿”情态作为庄子哲学的身体之维,创造出独具个性的生命哲学。     

庄子的死亡哲学

在中外哲学史上,死亡问题在哲学产生之初就是一个重要问题。庄子则是中国哲学史上死亡哲学研究的开创者。以往认为,庄子消极厌世,对人生取虚无主义的态度。其实,庄子以“道”本体论解读死亡;将个人生死放在人类世代延续中进行思考;认为只有善待生命才能善待死亡,还提出了“心死”、“生亡”的死亡观。在庄子的思想中,唯有真正懂得生命的人,才能以正确的态度去对待死亡。反之,真正认清死亡的人,才能理解生命的价值。对死亡问题作哲学的理性思考,人生境界才能超越生命的自然意义。庄子沉思死亡哲学,是希望大家都能深入理解生命,理解生命才能把握生命,才能主宰生命,使自己真正成为生命的主人。     

生命与心──论庄子哲学

《庄子》一书洋洋数万言 ,文辞参差 ,义旨深远。而庄子著书的目的既不在要探索所谓大自然的奥秘 ,也不是想创设一套关联着繁杂推演理路的形而上的哲学架构 ,更无心于为王侯将相谋虑南面之术 ,而是要为苦痛的人生指出一条理想的出路。庄子的哲学是直指人生、关注生命的哲学 ,它源自对生命苦难的深切感痛、对人类处境的深层忧患。“生命”是庄子哲学的主题和核心。生命本无须用“心”去呵护 ,因为生命自会顺其本然地展开、延伸 ,然而人类社会的现实却使“心”从生命中凸显了出来 ,并且煎熬着、苦痛着。“心”承担了“生命”的苦痛 ,“生命”的…     

现代性与中国文学思潮的发端

中国现代文学思潮是适应现代性以及现代民族国家双重历史要求的产物。在现代性的不同历史阶段,文学对现代性的态度也各有不同,于是就形成各种文学思潮的流变:新古典主义是对建立现代民族国家的肯定性回应;浪漫主义是对现代工具理性和现代城市文明的反动;现实主义是对现代性带来的社会灾难的揭露和批判;现代主义是对现代理性的反叛以及对生存意义的反思。“五四”以前是中国现代文学思潮的滥觞阶段,形成了三种倾向:争取现代性的启蒙主义、争取现代民族国家的新古典主义,反思、超越现代性的审美主义。这三种文学潮流构成了中国现代文学思潮的发端,也影响了“五四”及其以后的中国文学思潮的发展。     

启蒙角色再定位──重读“寻根文学”

启蒙角色再定位──重读“寻根文学”孟繁华新时期文学可以整体地看作是一个“启蒙的故事”。“伤痕文学”、“反思文学”是政治启蒙；现代主义、人道主义思潮是“人”的启蒙；而１９８５年兴起的“寻根文学”则是一场文化启蒙。强烈的英雄的悲壮、忧患。使命心态贯穿８０...     

庄子哲学的生命情调

庄子哲学的生命情调源于庄子对天、地、人的生命体验。“造化”之“神”、“天籁”之“和”、“天机”之“灵”、“天地”之“美”构成庄子“天”之生命意味;“游”、“忘”、“适”、“真”构成庄子“人”之生命情调;“天和”之乐、“桑林”之舞、“天真”之趣、“朝彻”之明构成庄子“天人”之生命境界。庄子哲学升华出来的是旨趣高远的生命情怀和洒脱超然的人生境界,对此,我们应从庄子哲学中吸取更多的精神养料。     

从"启蒙辩证法"到"欲望辩证法"--20世纪90年代以来中国文学与文化转型的哲学脉络

20世纪90年代的文学与文化思潮在深层哲学精神上表现为对启蒙理性的批判性反思,揭示从神话中解放出来但最终又回归神话的“启蒙辩证法”成为这一文化/审美思潮的现代性动力;而世纪之交至21世纪初的文学思潮则将这种对启蒙的矫治及对理性的反拨,再度推向了从解放到神话的自我异化之途,演绎出一种可称为“欲望辩证法”的文化/审美逻辑。从“启蒙辩证法”到“欲望辩证法”,既反映了90年代以来文学转型与文化动力的复杂性与逻辑必然性,也体现出这一时期文化精神式微的内在症结。     

自由·美·人生──庄子的“道”路

自由·美·人生──庄子的“道”路王剑峰张岱年先生在《中国哲学大纲》中指出：“中国哲学之中心部分是人生论，人生论之中心部分是人生理想论”。庄子哲学被称为道家哲学，虽然从表面上看，完全是一种以“道”为核心的宇宙本体论，但实际上也内涵着人生理想论。《庄子》...     

连续性与时代性的贯通--读熊铁基等著《中国庄学史》

《庄子》是我国文学和哲学宝库中的不可多得的瑰宝奇葩。鲁迅先生曾评论道:“其文则汪洋辟阖,仪态万方,晚周诸子之作,莫能先也。”《庄子》的暗示性无边无涯,涵盖面无穷无尽,给人以广阔的想象空间,可以作出多重的、创造性的解读。其浪漫主义的手法,丰富多样、生动逼真的描写,辛辣讽刺的笔调,创造式的寓言,是我国文学史上不朽的源泉。庄子的精神,也正是中国艺术精神、中国美学精神与中国哲学精神。庄子的宇宙观(自然观)、认识论、人生观、道德观、政治观、社会历史观与庄子的哲学体系核心“道”紧密相联。庄子之真人、至人、神人、圣人,都是…     

当前美学(文艺学)主体间性问题研究综述

在20世纪80年代中国思想解放的高潮阶段,启蒙理性成为学术界的主导思想,主体性哲学适应了当时中国思想解放、建立社会现代性的需要,对个体人的价值给予了肯定;文学主体性理论则突破了苏联传入的反映论的统治,使文学摆脱了意识形态性的桎梏,这是对文学认识的重要深化。主体性哲学在启蒙时期有其历史合理性,但随着社会的发展,在现代性已经来临,需要对现代性进行反思、批判的时代,主体性理论的历史局限性就显露出来:主体性理论局限于认识论,忽略本体论;建立在主客对立二元论基础之上无法解决生存本质问题;主体性的认识论的主客对立根基无法解决…     

反叛之路

可以说，20世纪文学是在反叛传统中起步的。从此，反叛给20世纪的文学生命带来永不安份、永不停滞的活力，为中国文学和文化创造了一个世纪的业绩，也为人们留下了一个反思的话题。当我们反思20世纪的“反叛传统”时，至少有两个问题需要回答，一关于反叛，H关于传统：20世纪用什么作为武器反叛？什么是20世纪对传统认识上的洞见与盲视？毫无疑问，西方文化是中国Zo世纪反叛传统的重要武器。当鲁迅喊出“救救孩子”的时候，当周作人倡导“人的文学”的时候，国人不仅看到了传统文化“吃人”’，也从黑屋子里看到了一束另一天地射进的强光，…     

近代以降中国社会的文学伦理话语权

文学的伦理话语权源于文学对社会伦理教化功能的理论自觉与实践,并随社会的变迁而流变.近代以降,社会动荡下的文学更是充当了倡导社会伦理和人文精神启蒙的重要角色.20世纪的中国文学履行着文化启蒙、政治代言、革命鼓号等功能,经历了“文学革命”、“革命文学”时代变奏而获得了显赫一时的社会伦理话语主导权,但也一度因政治强权和伦理专制而异化、疏离了文学本身.新时期,“新启蒙文学”为时代代言,但旋即在社会大众文化和消费伦理的冲决下走向“死亡”、“失语”.社会转型时期,文学伦理话语权的倡导和回归已然成为当下文学健康发展与社会和谐进步的时代需要.     

文艺启蒙和“做人民群众的忠实代言人”

中国的文艺启蒙可以上溯到晚清的资产阶级维新运动,发展到“五四”、则成为波澜壮阔的反帝反封建解放运动的一个重要的组成部分。“新时期”以来,从“伤痕文学”到“反思文学”,从“反思文学”到“文学的反思“再到“人的反思”,“十年动乱”中被摧残的人的尊严和价值逐步得到关注和重视,文艺重新承担起启蒙任务,并成为整个文化思想界“拨乱反正”的先声。     

论东晋山水诗中的和谐追求

“天人合一”是中国传统哲学上的一个古老命题,与西方“天人相合”的观念不同,中国哲学强调了人与自然的和谐,崇尚自然的道家哲学对此有较多论述。《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理。是故圣人无为,大圣不作,观于天地之谓也。”圣人高出众人之处即是能顺应自然,取法于天。《庄子·齐物论》“天地与我并生,而万物与我为一”正是“天人合一”理想境界的追求极致。这一哲学命题为中国文学奠定了坚实的哲学基石,体现在东晋诗歌的山水审美中,这种“天人合一”的精神,更有一种动人的景象。     

鲁迅国民性批判与当代国民叙事——关于鲁迅经典及其现实意义的一种思考

鲁迅启蒙思想在其小说和杂文中都有出色的表现,而在更具文学经典性的启蒙主义小说中,指向民族集体无意识的国民性批判体现了独树一帜的文化反思.鲁迅小说在五四时期引起广泛关注的国民性批判,对中国新时期以来的“国民叙事”具有深刻影响.作为当代启蒙文学中反思国民精神的叙事,国民叙事的相关思考与鲁迅小说有颇多相通处.这种历史循环既说明民族精神改变是个漫长过程,也证明了鲁迅国民性批判的深远意义.     

启蒙现代性叙事与黑格尔的承认哲学

20世纪中后叶,西方学者对黑格尔承认哲学的重新发现和全新诠释,不仅颠覆了黑格尔作为主体性哲学集大成者的传统形象,而且发掘出黑格尔内蕴的一种后现代主义的激进色彩.一般来说,黑格尔承认哲学的提出主要缘于对启蒙所倡导的主体性立场的反思,黑格尔主张从个体的“我”走向交互承认的“我们”,这是他对启蒙现代性规划开出的一剂“主体间性”药方.黑格尔推崇在思想深处爆发革命,而不是引向现实的实践,因而无论语调如何激进,他的理论基点就决定了其承认哲学本质上的保守性和局限性.     

超越生命：人类生成及其本质的哲学阐释

人不仅因具有主体性、社会历史性，从而使人与一般动物区别开来，而且就人的自然本性来说，也与一般动物具有根本不同的性质。哲学人类学告诉我们，人和动物在生物学上也具有不同的本质特征，即动物的生命结构是“专门化”的，而人的生命结构则是“非专门化”的。人的生命结构的非专门化，造成了人的生命功能的欠缺──本能的缺乏。人在生物学意义上的这一弱点，使人适应环境的能力达到了最低点，这就决定了人这种特殊物种要维持其自身的生存，就必须超越生物的（生命的）生存方式，在超生命的、非本能的生存方式中求得生存与进化。这种超生命的、非本能的生存方式即实践的方式、生产劳动的方式。     

《庄子》的“师道”哲学

作为一篇以众生为教育对象的哲学篇章,《庄子》中包含了道家至深的教育智慧。沿着《庄子》对“大宗师”的界定所引申出来的路向,《庄子》的“师道”哲学分别于“道之维”和“人之维”开显出来。道之维“以道为师”,将抽象之“道”作为终极的人格化“宗师”而学习和效法,强调顺化无为,任生命个体率性生长,反对来自世俗矫伪的异化,追求教育的生命本旨以及天人合一的智慧境界。人之维则通过作为教师的非众生相的出场,体现道家异于常俗的“为师之道”,也就是“师德”：方法上的以退为进,无为而为;人格德行上的德充于内,形忘于外;风格上的“真人”特质与趋向。就其关系而言“人之维”师德哲学实为“道之维”师道哲学的贯注、开显和落实。