身份的认同——金庸小说影视剧的大众文化解读之一

金庸小说大多完成于上世纪50、60年代的香港,香港的时代文化、地域文化使其在书写中国传统武侠文化魅力的同时,也融入了对香港这一独特的都市文化的认知。而80、90年代改编金庸小说而拍摄的影视剧中,同样也包含了诸多这样的香港本土文化内涵。在这文化内涵中,非常引人注目的就是金庸小说及改编后的影视剧中所显示的香港人的身份认同。文化认同是大众文化研究中一个非常重要的课题,本文就是通过对金庸作品及改编后的影视剧中体现出的身份认同问题进行分析,并以此为个案,来探讨身份认同在全球化的后工业社会文化语境中的时代内涵。     

思想政治教育的认同困境探析——兼论香港“德育和国民教育”风波

认同是教育合法性和有效性的基础。在全球化和中国社会转型的大背景下,传统思想政治教育所依赖的政治权威性和道德优越感受到多种社会思潮和价值观念的冲击,陷入认同困境。从价值观、政治和文化三个方面分析思想政治教育所面临的问题,并以香港德育和国民教育事件为例,提出用文化认同明确自我的"根",从而消弭政治认同困境,渐进式实现港人对"德育和国民教育"的接纳,进而达到港人国民身份认同的目标。     

文化碰撞中的文化认同与困境—从林语堂看海外华文文学研究中的有关问题

20世纪 90年代中期大众文化的发展引发了人们对闲适文学的热情 ,文化交流的日益颇繁 ,也使得人们对林语堂的文化身份更加注目。人们对文化碰撞中产生的困惑司空见惯 ,对文化身份的探讨也在蔓延展开。在全球化的语境下 ,追溯林语堂的文化身份的遭遇 ,有助于我们直面文化碰撞中的文化认同与困境等问题     

美国非白人移民文学中的族裔文化认同研究——以托妮·莫里森和谭恩美的创作为例

表现非白人移民的自我文化身份认同和他者文化身份认同的矛盾是诸多非白人移民文学的重要题材,这些作品通过探讨造成这种文化认同困境的历史背景和现实原因,表明具有不同族裔身份的人在多元文化景观中应该互为主体,才能真正实现族裔文化之间的融合.     

欧洲穆斯林移民多重认同的构建

欧洲穆斯林移民大多于上世纪中期作为外国劳工来到西欧各国,在几十年间渐渐滞留而形成了大量永久性的穆斯林社区和聚居点.随着穆斯林社区与欧洲主流社会在经济、社会和文化等方面的矛盾渐渐突出,加之近年来伊斯兰世界与西方发达国家的冲突激化,欧洲的穆斯林移民问题受到了社会各界的关注.本文试图用文化研究的观点考察当代穆斯林移民在欧洲的历史和当前的生存状态,以及欧洲民众对这一群体的态度,关注其精神和生活领域中遭遇的困境,分析这一群体尤其是青年一代穆斯林通过建构多重认同的方式寻求自身文化身份的确立,藉此探讨第三世界移民在欧洲等西方国家强势文化中的文化和认同出路.     

从“臣民”到“国民”:清末民初袁世凯的身份认同

辛亥革命不仅是一场政治革命,还是一场涉及人们的时间观念、服饰发型等日常习俗的文化变革。辛亥革命对帝制时代身份等级制度的解构,引发时人的文化认同危机:"我过去是谁","我现在是谁"和"我将来是谁"。以袁世凯为例,他虽然在辛亥革命前后表面上完成了从"臣民"到"国民"的身份转变,但他内心深处一直处于文化认同危机的状态。在更广阔的国家和文化认同层面,袁世凯在民国初年的身份选择,不仅是他个人的身份认同问题,还是一个全球化时代以来日益凸显的文化认同问题。     

文化自信视角下译者的文化认同构建研究

文化自信和文化认同是文化建设的重要命题.译者作为各国文化交流的桥梁,肩负着文化交流的使命,探究译者的文化认同构建具有重要的理论与现实意义.文章利用文化身份理论系统分析了译者文化身份、译者主体性和文化认同构建的关系,结合后殖民主义理论阐述了目前译者文化认同构建中存在的一些问题,并在此基础上提出了译者构建文化认同的具体方法.     

20世纪80年代以来台湾电影“乡土意识”的演变

台湾的殖民地历史使得台湾处在一种文化挣扎中,台湾电影在展现现实时,不自觉地显露出＂第三世界＂焦虑。一些影片触及到归属感的问题,也都将代表家庭的＂父亲＂作为台湾文化认同和身份表述的象征。台湾电影以影像叙述了主体身份构建的努力,诠释了自20世纪80年代以来,台湾社会对＂乡土＂的想象和认同：家国乡愁、迷茫游移、＂在地＂情结。台湾电影中复杂多元的乡土意识和台湾自我身份认同紧密联系在一起,具有丰富的文化社会学意义。     

自我身份探索的途径——《同名人》异族婚恋主题分析

流散文学中,对自我身份的探索和文化身份认同是重要的表现内容,印裔美籍流散作家裘帕·拉希莉的《同名人》描写了两代印度移民自我身份探索时的困境、文化融合等问题。异族婚恋是《同名人》中,第二代印度移民面对印度文化与异质文化之间冲突与抉择时,进行自我身份探索的途径,也是身份认同的中介及桥梁。     

全球文化认同过程中"文化身份"的妥协与抵制 ——美国总统布什清华演讲事件的透析

在全球化过程中,每一个民族如何在坚持自己文化身份(Cultural identity)的同时,又使自己在全球化的文化场中获得认可,这是一个十分诱人的当代问题.美国总统布什的清华大学演讲事件是一次不同文化之间的交流实践,也是全球文化认同的场域.①     

全球时代的民族国家

当今时代是一个扑朔迷离的全球时代,全球化是催生全球时代的主要动力。全球化兴起于20世纪80年代,随后扩展到整个世界,它使整个世界日益成为休戚相关的整体。全球化主要体现在通讯和交往的全球化上,并且深入到了个体的内心深处,使个体的生活和认同方式产生了深刻的改变。在新的全球时代,所有国家和个人既经受着全球化所带来的各种影响,又推动着全球化进一步向前发展。全球时代的民族国家并没有消失,但在全球化力量的影响下,民族国家的形式发生了巨大的转变,如民族国家的主权日益被弱化,国家认同的建构日益变得困难,民族国家变得矛盾重重等。     

试论香港话剧本土化的特征

本土化问题因全球化问题而产生,香港话剧在"全球本土化"的潮流中是一个典型的个案.特殊的政治、经济和地理因素造就了香港独特的文化空间,香港话剧具有世界性、中国性和本土性.香港话剧的本土化特征是:坚持用粤语方言演绎中国剧、西方剧和本土创作剧,通过翻译剧建构"本我";最后在"九七"回归的过渡期完成本土化和主体性建构.     

文化全球化对民族文化的影响及应对

民族文化要保存并强化其身份,就必须迎接全球化变革的挑战,积极应对文化全球化,在跨文化交流中开展平等对话,在开放的环境中增加认同,既保持自身的文化性格,又能自我创新和发展,参与创建共存共荣的全球多元文化格局。     

文化现代化视域下的"民族文化认同"辨识

民族文化认同是一个历史现象,其实质就是以民族认同或国家认同的文化空间单位来巩固或瓦解被一定文化所濡养的政治实体,因此需要加以认真地区别对待。与文化全球化的不同发展阶段相蒂,民族文化认同历时态地孕育衍生出不同的形式及其特征。作为一个深生态阈的学理问题,民族文化认同的真正根源在于现代性的发微。在关系论视域中,作为文化现代化的实践理性的民族文化认同,契合的是中西文化各自文明合法化的必然性;作为形式上与民族文化认同相悖或伦理价值上与现代性一致的文化全球化,整合的是中西文化彼此承认及其更高层次上和解的可能性;而作为文化现代化的理论理性及其深层发生机理的现代性,却扮演沟通和圆融二者的角色。当代后殖民语境下的民族文化认同必须在理论承诺中开出多元一体、和而不同的方法论原则并进一步勾画出问题意识。     

论全球化语境下翻译的混杂性

混杂性是翻译的本质特征。全球化时代,翻译的混杂性是一种客观的普遍存在。译者身份的混杂性确立译者的主体地位,赋予译者能动性。翻译策略的混杂性是重塑民族文化身份、抵抗文化殖民的有效途径。全球化时代要求异化与归化的有机结合,即翻译策略的第三条道路。混杂译本是全球化趋势下的自然结果。混杂性是翻译中自身文化与他者文化交流与对话的必然产物,体现了全球化背景下对差异性和多元性的诉求。对混杂性现象的探讨有助于加深对翻译本质的认识。     

从文化孤儿到文化全球化--少数族裔的英语文学创作联想

远离母国的文化孤儿们被称为少数族裔.他们辛勤地创作,引领着英语文学的浪潮,推动着文化全球化的进程.面对日益全球化的文学和文化,中国应加强本土文化建设,强调本土视角,确立中国文化的主流文化地位,做大国的学术,正面引导我国现代世界观的构建.     

翻译的文化之维:"翻译的政治"问题研究

本文认为"翻译的政治"的讨论能将翻译研究从传统的就事论事的语言桎梏中走出,而步入不同文化碰撞、对话、交融的思考中,对于促进"翻译研究"与文化研究的联姻,实现全球化语境下的民族文化身份认同具有重要意义。     

民族文化在全球化时代面临的挑战分析

伴随着全球化进程的不断深入,民族文化在全球交往中的冲突日益显现,并受到世界各国的普遍关注。我国作为一个发展中国家,更是面临着文化认同的巨大挑战。文章就从全球化这一背景出发,结合中国文化的实际现状进行研究,探讨民族文化在全球化时代遇到的机遇及挑战。     

中国社会认同的现代化转型：政治与文化的向度

从学理上来讲,认同包含着政治和文化两重含义,但是对于以儒家文化认同为核心的中华帝国而言,其实体本身就是一个文化与政治的结合。进入近代以来,中国与世界的关系被迫纳入到新的现代国家主权体系中,而全球化所引发的认同碎片化更加加剧了原有嵌入体系的破坏。     

全球化与认同:世界社会是否可能?

文化认同对全球化影响最具抵制性以及人类认同只能保持碎片化状态的观点值得商榷。从历史、理论和安全逻辑的视角考察集体认同后发现,一方面 ,文化多元性的确具有其强有力的支撑,但另一方面,宣称人类普世认同不可能的观点也存在着重大漏洞。文化融合有其重要的逻辑性,这意味着地方性文化认同与全球认同之间的矛盾要比它们初看上去的情形小得多。因此,“世界社会”的形成是有可能的,它正伴随着地方性认同----而不是与之根本相悖----在国家和民众中渐渐孕育。