“慈”与“孝”的辨正

慈孝观在中国历史上经历了由慈孝并举到以“孝”为先的演变过程,其核心是“慈”在良好亲子关系及和谐伦理中的地位作用被有意弱化和人为抽离.基于现代心理学的视角,倡导以“慈”生“孝”,以“孝”促“慈”的良性亲子互动,还原健康平衡的慈孝观,有助于改变现代家庭关系疏离及应对即将到来的中国老龄社会.     

浅析慈孝文化及其现实意义

慈孝文化是中国传统家庭伦理道德的核心内容，其主要内涵包括敬老尊老、无违而谏、倡孝达仁，还包括父母对子女的爱护、言传身教。弘扬慈孝文化有利于家庭关系的和睦、社会的稳定发展、和谐社会的构建和民族精神的培育。     

儒学慈孝文化对现代社会的省思

中国人的个人、家庭、社会、政治都围绕着孝。源远流长的孝文化,是在什么样的时代与政治氛围中,逐渐理论化?又如何从人性天伦的彰显,逐步演进为具社会及政治意义的慈孝文化?这样的儒家理念必须在不同时代中都发展出适应时代的新意义,才能在漫长历史中不被时代抛弃。反思并提出其现代化意义,便成了时代人们的当务之急。通过厘清中国传统慈孝文化的起源,梳理慈孝文化理论化的历程,澄清在传统中国统治阶级推广下慈孝文化形成的社会功能,反思慈孝文化在历史递嬗下的逐渐僵化,进而提出慈孝文化的现代化意义。     

慈孝仙居:传统文化情结下的社会主义核心价值观大众化路径

慈孝是中华民族经久不衰、代代相传的文化基因,浙江省仙居县倡导"以慈孝治郡县",进行慈孝仙居创建,积极传承和发展传统慈孝文化。通过实施"以文化人""典型感召""全民践行""制度督孝"四大模式,提炼和凝聚了"慈爱、孝敬、为善、有信"的仙居人核心价值观。这一价值观与社会主义核心价值观所倡导的"富强、民主、文明、和谐""自由、平等、公正、法治""爱国、敬业、诚信、友善"是一脉相承、有机联系的,理论逻辑一致,道德标准同一,价值理念相同,法治精神相通,是社会主义核心价值观大众化和乡土化的有益探索和成功样本。     

现代城市中传统孝文化衰微原因浅析

现代城市是一种商业社会,摧毁了传统孝文化产生的宗法制社会。农业社会的发展需要子女学习父母的经验,其稳定需要孝道维系;现代城市青年获取知识的途径众多,城市稳定依靠现代政治制度。现代城市改变了人们的生产方式和生活方式,使孝文化失去了存在的条件。现代城市中西方文化的平等观念、创新求异的自主意识冲击了传统孝文化。传统孝文化在现代城市中走向衰微。     

论孝

本文主要论述作为中国传统道德基本规范的孝。一首先必须作两点说明:第一,由于语言符号的局限性,造成了语词含义的模糊和混乱,极易使人产生误解.比如“孝”这个词,就同时被用来表示三种不同人类发展时期的人际关系,即原始社会氏族内部成员对老年人生存权利的尊重,文明社会父权家庭中子女对父辈的服从,现代社会在平等基础上子女对父母的关心和尊敬.其实,这三者有着本质的区别。本文所说的传统道德规范的孝,专指第二种含义,即在中国封建社会得到提倡和强化的协调父子关系的行为规范。     

孔子“孝”论的意蕴新探

孝是人类文明进步的重要标志,它以血缘关系为纽带,以自然亲情为基础。在中国社会,孝是最基本的社会伦理范畴之一,是中国社会所特有的一种文化现象。孔子对孝予以特别关注,从“奉养”、“孝敬”、“谏诤”、“父慈子孝”、“亲亲”、“仁爱”多层面全新建构了一套完整的孝伦理思想体系。正确认识孔子孝论,发掘儒家“孝文化”的科学内涵,对汲取和弘扬中华优秀传统文化,服务当今和谐社会建设,意义重大而深远。     

重视知“孝”教育 加强中小学生的爱心培育

近年来,我国人口发展出现了两种趋势：城市子女越来越多,农村多子女的情况也正逐步向独生子女转变;我国已步入了老龄化社会。由此可见,未来中国年轻一代直接面临着比以往任何时期更加迫切的如何善待、赡养父母,这个包含着浓厚的知“孝”教育的问题。俗话说的好：“万恶淫为首,万善孝当先。”而知孝教育的关键是要从小培育孩子的爱心。爱心是孝心的基础,一个富有广博爱心的人,肯定会对养育他的父母充满孝心。;反之,如果没有丝毫爱心的人,也就根本谈不上对自己的父母尽孝。今天,我们所要探讨的“孝”已不仅仅局限于子女与父母之间…     

传统父子之道与当代新型家庭代际伦理建构

陈延斌史经伟在《齐鲁学刊））2005年第1期撰文指出，父子之道是中国传统家庭伦理观的核一1、5,部分，“父道”和“子道”是其基本内容。“孝”是为子之道的核心内容，成为支配子女行为的基本道德原则和评价其德行的根本标准，也是传统家庭伦理的基本范畴。孝作为一种从子女角度来处理父子关系的道德原则，包括以养事亲、以顺悦亲、以功显亲、以义谏亲、以祭念亲、以嗣继亲六个方面的内容；从父辈角度来处理父子关系的、以慈为主要内容的为父之道可概括为父义母慈、正身率下、爱子贵均、端蒙重教。这种以孝、慈为中心的传统父子之道对国人的家庭生活和社会生活发挥了重要的作用，至今仍对我国当代的新型家庭代际伦理的建构产生着深远的影响。首先，传统父子之道为家庭稳定和睦提供道义支持。其次，可以起到激励人们重视道德修养、发挥社会教化的积极作用。再次，由于中国传统社会的“家国同构”，使得“治国之道，实由家治也”，从而还对国家治理起到了积极的促进作用。     

从儒家的孝慈观看现代社会父子之伦的模式改塑

我国传统文化中以儒家孝道慈观为核心的封建孝道思想内容丰富 ,源远流长 ,强调子孝是封建孝道的主要特色之一。在人类即将跨入新世纪的关头 ,面对逐步转型的社会 ,认真分析封建孝道的精华与糟粕 ,我们认为从适应未来社会生活和缓解现代社会家庭人伦冲突出发 ,通过对养育子女人伦观和赡养人伦观的改塑 ,建立以父慈为核心的家庭人伦观 ,唤起对未来家庭人伦观的伦理警觉 ,无疑具有明显的现代意义     

慈孝文化的历史形态及其当代向度

慈孝文化作为贯穿中华家庭文化的一条主线,是中华民族传统道德行为的基本准则之一。本文通过对传统慈孝文化出现的历史渊源进行梳理,概括了传统慈孝文化的内涵并且在思想层次上对其进行深化。同时,以思考慈孝文化的现代发展为目标,立足当代反思历史,揭示了传统慈孝文化的可继承性及对当代家庭结构发展的独特影响,显示出慈孝文化在当代社会中...     

孝不孝顺不是小事

"要想升迁首先要有父母德孝证明,无德不孝一律不考虑。"不久前,河北省魏县一则关于干部任用的规定引发热议。在笔者看来,此规定是否可行姑且不论,但作为干部,孝顺不孝顺,不是小事。孝道是中华文化所独有的,是一种社会文化规范。孝体现着"感恩、仁爱、责任"三种人文精神。"百善孝为先",几千年来,孝对于中华民族的传承发展,发挥过极为重要的作用。古语云:修身、齐家、治国、平天下。要想治国治得好,天下     

论孝观念形成于父系氏族公社时代

本文依据马克思主义关于两种生产和两种生产的社会结构原理,运用古文献及考古学、民族学的大量资料,第一次全面地论述了孝观念的产生年代问题。孝观念的形成当具备两个前提条件:一是基于血缘关系而产生的亲亲之情;二是个体婚制的确立。首先论述了孝观念形成的前提条件具备于父系氏族公社时代,其次论述了中国父系氏族公社的年代范围。以下重点阐述了孝观念形成于父系氏族公社时代的文献证据,并认为当时的孝观念只是一种敬亲爱亲的自然情感,并未超出自然之性。     

孔子的“孝道”与构建和谐家庭

孔子的“孝道”,不仅是宗法社会制度的反映,也是一夫一妻制家庭中父母与子女血缘关系的反映。这种基于人类血缘关系的“孝”道,具有超时空的普遍性。针对现代社会“亲情”失落的弊端,通过对“孝”的现代诠释,注入时代精神,是可以为构建和谐家庭服务的。     

"养"与"弃":民众孝亲伦理观念试析--以耿村民间故事文本为对象

“养”与“弃”是民众孝亲伦理观的核心问题,它是由农村的生产实际造成的对血缘关系的依赖而产生的伦理问题。本文通过民间故事文本,分析民众孝亲观念中蕴含的“孝与非孝”的伦理矛盾及其复杂的表现形态。“行孝”所面临的威胁有两种:一种是外在的,即极度贫困的生存条件和极为沉重的经济负担。一种是内在的,即子女成家以后情感重心的转移。在终极境况下,民众以互惠的劝孝方式来消解被弃养的风险。这种伦理诉求与儒家的孝道伦理在观念和实践上都有相当大的差距。     

《论语》的“孝”思想及其当代意义

《论语》关于"孝"的思想是儒家思想乃至中华传统文化的重要组成部分。"孝"意识是最能集中体现人类群体特征和人性,而又必须在群体生活中被构成的一种人类现象。孝与慈、礼、仁、忠联系密切,相互构发。依据伽达默尔关于"历史理解的真正对象不是事件,而是事件的‘意义’"的见解,分析了"孝"思想对于当代构建和谐社会的意义。     

老龄关怀的“孝”伦理的现代转换

通过研究《论语》"孝"的老龄关怀伦理基础,"孝"敬"的老龄社会伦理提升,及其与西方关怀伦理的融通,可以看出,在"孝"的老龄关怀伦理实现当代转换中,应对"仁爱"概念重新评价,应避免现代关怀伦理中与中国传统伦理难以呼应之处,即等级本分、德得统一、追求个人道德而缺失社会伦理的方面。     

儒家孝文化的人伦扩展——以《大学》、《中庸》为中心的文化阐释

孝具有文化、伦理、教育、政治等多重内涵,是中国文化传统的核心结构.其基本意义在于孝顺父母尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求.对父母"孝"的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的"家一国"集体无意识形式.在中国文化中,孝文化是儒家仁爱伦理的底线,孝伦理是东方人伦所止的身份规范,孝心理是由家及国的人伦扩展,孝政治是君子齐家治国的基本前提.反思现代文化的西式建构模式,我们应对中国孝文化结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结构、地位形态加以认真审理,重建现代人类社会的精神支撑.才能对孝文化对中国文化心理结构的意义有正确的诠释.     

孝结构在中国文化中的意义——以《大学》《中庸》为中心的文化阐释

孝具有文化、伦理、教育、政治等多重内涵,是中国文化传统的核心结构.其基本意义在于孝顺父母尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求.对父母"孝"的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的"家一国"集体无意识形式.在中国文化中,孝文化是儒家仁爱伦理的底线;孝伦理是东方人伦所止的身份规范;孝心理是由家及国的人伦扩展;孝政治是君子齐家治国的基本前提.反思现代文化的西式建构模式,我们应对中国"孝文化"结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结构、地位形态加以认真审理,重建现代人类社会的精神支撑,才能对孝文化对中国文化心理结构的意义有正确的诠释.     

儒家仁爱精神与高校德育工作者道德建设

伦理与宗教、政治、哲学融为一体的儒家学说,是中华民族传统文化的主体,仁学则是儒家学说之核心。几千年来,儒家“仁爱”精神成为我们一种民族精神,对中华民族思想道德建设及社会文明进步发生重大作用。笔者认为挖掘并弘扬儒家“仁爱”思想之精华,对加强我们自身思想道德建设,做好德育工作,也将大有裨益。一、弘扬儒家“仁爱”精神,爱国爱民,做忠诚的爱国主义者“仁”作为中国古代儒家道德思想的核心,孔子对其有多方面的阐述并赋予丰富的道德内涵。而“仁”的核心是“爱人”,笔者以为,“仁爱”精神贯穿于儒家忠、孝、悌、恕、恭…