"民族"新证

民族概念的定义反映了人们对民族这一社会现象本质属性的思维形式和思维成果.马克思主义民族定义也是发展的.经过长期的思索与实践,中国共产党提出民族是在一定的历史发展阶段形成的稳定的人们共同体.一般来说,民族在历史渊源、生产方式、语言、文化、风俗习惯以及心理认同等方面具有共同的特征.有的民族在形成和发展的过程中,宗教起着重要作用.中国共产党关于构成民族六要素的理论,是在总结中国和外国民族理论及其实践经验的基础上形成的,既继承了马克思列宁主义关于民族的理论,又吸收了中国传统文化中关于民族的认识,还合理借鉴了国外关于民族的论述,可以说是集中国、世界的民族理论之大成.     

关于"民族"定义

文章对建国以来我国学术界对于“民族”的定义、国内有关“民族”译名的讨论、当前西方社会科学研究中的“民族”定义、及我国50年代的民族识别四个方面,对“民族”定义作了科学系统地阐述。     

社会学视角下的"民族"与"民族个体"

针对很多人常混淆的两个基本概念"民族"和"民族个体",借助社会学相关理论研究,结合我国的实际,阐述了两者的不同内涵,并论述了这两个概念"层次混淆"所带来的不利影响及进一步区别这两个概念的现实意义.     

关于"马克思主义民族理论与民族政策"课教学改革的思考

“马克思主义民族理论与民族政策”课程是新中国成立以来 ,根据 195 0年政务院“关于培养少数民族干部试行方案”的要求 ,在我国各民族院校开设的一门政治理论必修课。但是目前此门课程教材内容比较陈旧 ,教材内容庞杂而缺乏活力 ,加之课时少 ,教学效果不够理想。为了更好完成教学任务 ,提高教学效果 ,我们按照“马克思主义民族理论与民族政策”课程要求 ,结合最新有关研究成果和实际情况 ,对其课程体系与教学内容进行改革 ,重新编成讲义。并在此基础上确立了“马克思主义民族理论与民族政策”教程的体系构成模式 ;“马克思主义民族理论与民族政策”教学的主要内容大致分为七个方面 ,教学必须围绕这几个方面展开。     

"民族实质"问题论谈

斯大林提出民族问题的基础、内在实质是农民问题.这一观点显然偏离了马克思主义的基本原理.民族的实质是文化认同,是表现在共同文化上的共同心理素质.深入研究斯大林的民族理论,对于完善马克思主义民族理论是不可或缺的.     

"民族文献"再思考

民族文献应以中国传统文献观丰富的理论为基石,以国家标准局对文献概念定义作准绳,以少数民族文化传承的实存状况为核心,结合民族学学科的具体特点,对民族"文"和"献"作区分又联系的诠释;民族文献是反映民族知识文化的一切载体。它以民族文化、知识、信息为内容,既包括文字文本,也涵盖非文字承载的实物图符、乡贤达能等。其特点主要是口头语言与文字书写互转,文物典章与贤才达能共存,历时性与现时性同在。     

秦汉至唐宋时期"武陵民族走廊"的民族格局

秦汉至唐宋时期武陵民族走廊北部和西部的主体民族是巴人及其后来的"土人",其南部和东部的主体民族是"武陵蛮"及其后来的苗、"徭"、"峒"、"仡伶"等.这一时期,世居族群经过分化、融合,族群分界更加明显,名称也开始具体化和定型化.因此,这一时期是武陵民族走廊民族格局初步形成时期.     

论陈铨对"民族精神"与"民族文学"的建构

在20世纪40年代中国抗战的特殊背景下,基于共同的"民族精神",以<战国策>等刊物为阵地,在陈铨的周围逐渐形成了一个激进的民族主义文化团体--"战国策"派.他们从学术和文化上提出了"民族至上、国家至上"的理论,呼吁民族文化的重构与民族精神的重造,其主要观点是:引进、宣扬、阐释西方社会中崇尚武力的文化思想;批判中国柔弱文化传统,重新发掘中国文化中的"武道传统";批判五四以后中国文化存在的误区,提倡"民族文学"运动."战国策"派激进的"民族主义"思想,与抗战的时代环境密不可分,因此把"战国策"派等同于法西斯,或者视作国民党的政治帮凶,是有失公允的.另外,虽然陈铨的"民族文学"理论纲领与左翼理论界的一些文艺政策不谋而合,但是在后者看来,陈铨的文学理论抹杀了人民群众在民族文学运动中的作用,否定了阶级在民族文学中的价值,因此对他的文学理论和创作都进行了不遗余力的批判.陈铨提出的要建构一个让全民族同胞"利害相同,精神相通"的民族文学,只能是一个永远无法实现的乌托邦式的文学梦想.     

民族地区的"三农"问题

中国的民族地区主要分布在农村。民族地区的农村不仅被农村普遍面临的"三农"问题所困扰,而且由于其自然环境和社会历史条件的特殊性,成为"三农"问题最突出、最集中的地方。因此,解决民族地区的"三农"问题,是促进少数民族地区自身发展的需要,是促进民族团结、防止民族分裂的需要,也是建设社会主义新农村的需要。     

民族文化保护与传承的"本体论"问题

民族文化是各民族群众在长期的社会历史发展进程中创造出来的宝贵财富,是一个民族赖以生存和发展的基础.以具有丰富多样、开放兼容、跨国跨境以及和谐共存等特色的云南民族文化的保护与传承为例证,提出坚持不脱离文化原生地的传承为主导、辅之以脱离文化原生地的传承等模式,并强调应重视实践层面的探究以及学习借鉴国外的经验、民族文化事业与民族文化产业发展齐头并进、突出培育文化持有者的"文化自觉"意识等方面.但在当前全球化与现代化进程中讨论这个问题,尤为重要的是树立一种保护与传承本身就是根本目的的"本体论"观念,这样才有望真正探索到民族文化保护与传承的有效途径.     

"全国民族理论与民族政策教学与科研学术讨论会"综述

由云南民族学院与中央民族大学、中国民族理论学会联合主办 ,云南民族学院法学与公共管理学院和云南民族学院民族理论学会承办的首届“全国民族理论与民族政策教学与科研讨论会”于 2 0 0 2年 7月 2 2日一 2 6日在云南省昆明市云安会都召开。这次讨论会得到了国家民委、云南省委、省政府的重视与关怀 ,也得到了省民委、省教育厅的关心和支持 ,尤其是省民委领导的高度重视 ,为会议成功举办提供了保证。7月 2 2日的开幕式由云南省民族理论学会副会长、云南民族学院党委副书记普同金教授主持 ,云南民族学院党委书记罗崇敏、中央民族大学副校长…     

费孝通先生与"武陵民族走廊"研究

费孝通先生考察研究"武陵民族走廊"既有感情因素的驱动,也有学术研究和现实观照的原因.费孝通先生在对武陵民族地区考察后,比较明确地提出了"武陵民族走廊"的概念,并对中华民族"多元一体"理论进行了进一步阐发.     

"民族伦理学"何以可能?

作者认为对民族伦理学进行反思虽然不是民族伦理学研究的直接内容,但其对于民族伦理学理论的基本建设却有着重要的意义。民族学的可能性在西方思想中有其根源,而民族伦理学却是我们所特有的。它根植于我们传统思想的深处,有待于在"伦理主义"的基础上得到全面的发展。     

析"亚民族地区"教育发展模式的选择——以重庆"亚民族地区"为例

针对一些民族地区民族特征淡薄的状况,第一次提出了"亚民族地区"的概念,这一概念的提出对解决一些学术和现实问题有重大的意义.以重庆"亚民族地区"为例,探讨其经济发展道路与教育发展模式、重庆"亚民族地区"文化遗产保护与民族教育模式、重庆"亚民族地区"民族旅游资源保护与民族教育模式之间的关系,归结起来,"亚民族地区"教育发展模式的选择有以下思路:加强"亚民族教育"研究、强化民族认同感、教育形式多样化、处理好强势文化与弱势文化关系、职业教育与经济结构调整同步、加强"亚民族地区"特殊民族教育立法等.     

民族地区中小企业与中小城镇 "捆绑"策略

城镇化、工业化是民族地区现代化的必由之路。实行民族地区中小企业与中小城镇“捆绑”策略 ,联动推进 ,是民族地区建设全面小康社会的现实选择。民族地区中小企业的发展是中小城镇建设的经济基础 ,中小城镇为中小企业提供了成长的平台和资源整合的途径     

论"多元一体"的民族文艺发展理念

"多元一体"的理念对推动民族文艺发展、促进民族团结和繁荣是有借鉴价值的.民族文艺"多元一体"缘于民族历史、基于民族事业、含于民族文化、成于民族创造,这是在认知逻辑上的起点.挖掘、培育各民族人民群众创作的民间文学艺术,激发民族文化艺术家的创作热情,这是在创作层面上的基点.让民族文艺成为消费热点,让中国风格成为世界潮流,这是在文化消费层面上的热点.     

论"民族精神"概念内涵的规定性

对于"民族精神"这一概念的内涵,学界争议颇多,似乎莫衷一是.但是通过仔细分析,这些观点之间的分歧只是表面的,它们之间不仅不冲突,而且正好构成了"民族精神"这一概念在内涵上的七个规定性,即历史性、核心性、时代性、开放性、特质性、共同性和广泛性.这七个规定性是不可分割的、有机联系的一个整体,共同构成了"民族精神"这一概念的内涵.也就是说,"民族精神"是一个民族在历史发展过程中形成的、为大多数人所接受的共同价值核心,是一个民族赖以生存和发展的、具有鲜明时代特征的精神支撑,是一个民族文化的灵魂和生命力之所在.     

民族问题能否"去政治化"论争之我见

"族群"与"民族"一样,很难进行准确定义.但民族问题能否"去政治化",是关系到马克思主义民族理论和新中国成立后党的民族政策、民族工作该如何认识、如何评价的重大问题.民族和民族关系问题本身就属于"政治"的范畴;将民族问题"政治化"或"去政治化",都是一种国家支配的"政治"的行为,故民族问题"去政治化"在理论上是站不住的,在实践中做不到,也不能这样做.根据中国的的具体国情,搭建民族政策平台来解决民族问题是无法绕过的历史发展的必经阶段.中国古代"民族融合"的提法值得反思,中国古代实际存在着的主要现象是"非强制同化"或"隐性的强制同化".所谓新中国的民族政策"打断了几千年延续下来的民族融合进程"的说法是没有道理的.     

文化现代化视域下的"民族文化认同"辨识

民族文化认同是一个历史现象,其实质就是以民族认同或国家认同的文化空间单位来巩固或瓦解被一定文化所濡养的政治实体,因此需要加以认真地区别对待。与文化全球化的不同发展阶段相蒂,民族文化认同历时态地孕育衍生出不同的形式及其特征。作为一个深生态阈的学理问题,民族文化认同的真正根源在于现代性的发微。在关系论视域中,作为文化现代化的实践理性的民族文化认同,契合的是中西文化各自文明合法化的必然性;作为形式上与民族文化认同相悖或伦理价值上与现代性一致的文化全球化,整合的是中西文化彼此承认及其更高层次上和解的可能性;而作为文化现代化的理论理性及其深层发生机理的现代性,却扮演沟通和圆融二者的角色。当代后殖民语境下的民族文化认同必须在理论承诺中开出多元一体、和而不同的方法论原则并进一步勾画出问题意识。     

民族精神与民族文化刍议

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支持,民族文化是孕育民族精神的母体和源泉。二者相互依存并相互影响。如何在转型期看待民族精神的缺失对民族文化的冲击,在此基础上明了并深入了解民族文化缺失表象下的深层次联系,对重构民族精神,重建民族文化有重要意义。