自在之物为我之物辨析

“自在之物”和“为我之物”这两个概念,对我们来说应该不怎么陌生。但是如果要问其含义是什么、二者关系如何、有什么实践意义,恐怕一下还说不清楚。正因为如此,对其作神秘主义理解的有,认为它蕴含着高深莫测的哲理,非一般人所能问津;相反,对其作简单化、庸俗化理解的也有,比如有人就说:为我之物就是我的东西。这真是离题万里了。因此,对自在之物、为我之物这两个概念,有一个正确的、全面的理解是很有必要的。     

再议小说的超越

在拙稿《超越,小说的重要品性》(载《芙蓉》1988年第2期),笔者对小说的超越作了初步的论析,但自感接触实际较多,而理论上的界说不甚精确,特再撰此稿,以作补充。我们所讲的“超越”是借用康德哲学中的一个重要概念。在康德哲学中,“此岸”指经验界限之内,“彼岸”指经验界限之外,“超越”指越出经验界限之外,因此“超越”又叫做“超验”。康德认为,感觉以外的物质世界(自在之物)是客观存在的,它作用于我们的感官而产生感觉;但我们通过感觉只能认识它的现象,不能认识它的本来面貌(自在之物)。现象和自在之物之间有一条原则的界限,一条鸿沟。     

论实践就是“自在之物”

从认识与对象的关系角度看,实践就是“自在之物”。实践与“自在之物”都是认识的来源,都与认识既存在重大区别而又不可分离,都是自在的、自由的,都可以表现为道德实践活动。但仔细分析实践与“自在之物”又确实存在重大差异：“自在之物”与现象原则上是不同的,但实践与认识却是统一的;“自在之物”是不可知的,实践却是可知的。面对同一对象认识活动却产生了迥异的认识成果,其原因在于：是以形而上学的思维方式还是以辩证思维方式看待这一对象。在实践基础上,马克思主义从认识论角度以否定性的辩证思维方式扬弃了康德“自在之物”思想,开显出了“自在之物”的生活实践本色。     

不可知论实质上就是唯心主义吗?

在谈到不可知论的哲学性质时,哲学界总是将其归之于唯心主义行列。以前出版的哲学书上如此,近年出版的一些哲学辞典上仍然毫无例外地称不可知论是“一种唯心主义哲学理论。”我们认为,简单地把不可知论等同于唯心主义是不妥当的,有必要提出来商榷。 众所周知,不可知论是一种否认世界可知性或者至少是否认彻底认识世界可能性的一种哲学理论,它割裂思维与存在、物质与意识的辩证关系,否认思维与存在之间具有同一性。列宁说:“不可知论者路线的本质是什么呢?就是他不超出感觉,他停留在现象此岸,不承认在感觉的界限之外有任何‘确实可靠’的东西。关于这些物本身(就是自在之物、‘自在客     

康德的“自在之物”及对黑格尔与叔本华的影响

“:自在之物”贯穿于康德的整个哲学体系,是其哲学的轴心,对以后的哲学发展起了不可磨灭的作用。黑格尔与叔本华分别从不同的角度对康德的“自在之物”进行了分析、批判与发展,对于“自在之物”的再认识给了我们更多的启示。     

坚持马克思主义哲学的指导作用

前些时期,社会上存在着一股否定马克思主义哲学指导作用的思潮。它突出表现为:否定马克思主义哲学对科学的指导作用。于励之说:“我一直反对马克思主义指导科学”,①“我认为科学在发展中没有一个外在的指导。”②,此外,他还就这个问题发表了不少谬论。对这种露骨的反马克思主义的观点,当时,不仅没受到应有的批判,相反,竟有人写文章为之喝彩,一篇题为》方励之——共和国需要这样的学者《③的文章,给他戴上“伟大的哲学家”的桂冠,认为他在下列问题上发展了哲学:“1、哲学不断地从自然科学正在进入的领域中退出是历史的必然……3、存无物理的‘第一推动’,……6、‘灵魂不死’是可能的”④等等。     

"方法"的解读和思想解放的活力

孙伯鍨先生不认为自己要自立一个关于马克思主义哲学的解读模式,而是主张在文本原义上“走进马克思”。这一“走进”的深层意蕴是,马克思主义从根本上说是认识世界、改造世界的方法。卢卡奇在马克思主义正统性的理解上也倾注于方法的旨趣,认为马克思主义“不是对这个或那个命题的信奉,也不是对‘圣书’的解释。与此相反,正统的马克思主义指的只是方     

必须坚持哲学对自然科学研究的指导

鼓吹资产阶级自由化的头面人物方励之,公然反对马克思主义哲学对自然科学研究的指导作用。1981年,他说:“哲学与科学研究的关系是指导与被指导的关系,我是不同意的,如果进而认为存在着指导科学研究的‘最高’哲学原则,那就更是不恰当     

现象学思维方法初探

1.“现象”的还原法: 在《逻辑研究》中,胡塞尔认为对意义的直觉认识并不依赖对象的存在,为了从方法上加以保证,从《现象学的观念》开始,胡塞尔发明了系统的现象学还原法。“现象学的还原就是说:所有超越之物都必须给以无效的标志,即:它们的存在,它们的有效性不能作为存在和有效性本身,至多只能作为有效性现象”。在《观念》中,他称坚持超越之物的观点为坚持“自然观点总的命题”的自然态度。“按照总的命题,我周围的真实世界不仅永远地一般地被认为是可以理解的事物,而且还被认为是一个存在于外间的现实世界,……然而这个命题却经过了改变——虽然它本身是和原来一样的,我们使它按照原样‘失去作用’,我们‘使它隔离’,‘给它加上括号’,它象括号里的被括物……它仍然存在,……但是我们‘不利用它’”。隔离、加括号和现象学还原在这里是一个意思。胡塞尔称这种态度的转变为反     

《游褒禅山记》主题探微

王安石的《游褒禅山记》（以下简称《游》），在记游之后，发表了两点感想。第一点感想先是论述了“志、力、物”三者在成就事业中的重要作用，然后指出：“然力足以至焉，于人为可讥，而在己为有悔；尽吾志也而不能至者，可以无悔矣，其孰能讥之乎？”《中语参》认为，这一句“从正反两方面强调了‘尽吾志’的重要，说明要‘求思之深而无不在’……只有‘尽吾志’，才能作到‘无悔’无‘可讥”’，显然，《中语参》把它理解成议论性的文字，并且认为它是一个关于治学的话题。笔者认为“尽吾志”的“吾”字应该理解成“我”，这句话不是议论…     

因果关系是现象和现象之间的关系吗——学习列宁《哲学笔记》的一点体会

列宁在《哲学笔记》中指出:“‘因果关系的运动’实际上等于在不同的广度和深度上被抓住、被把握住内部联系的物质运动以及历史运动……”(《哲学笔记》第170页)。这一观点表明,因果关系是事物的“内部联系”,亦即本质之间的联系。不仅如此,列宁还对此观点进一步作了具体阐述。他说:“一方面,应该从对物质的认识深入到对实体的认识(概念),以便探求现象的原因。另一方面,真正地认识原因,就是使认识从现象的外在性深入到实体。”(《哲学笔记》第167页)所谓“实体”是和本质、基质、自在之物等属同一序列的概念,而同它们     

关于马克思唯物史观形成的一个问题

列宁在《马克思主义的三个来源和三个组成部分》一文中说:“马克思加深和发展了哲学唯物主义,使它成为完备的唯物主义哲学,把唯物主义对自然界的认识推广到对人类社会的认识。马克思的历史唯物主义是科学思想中的最大成果。” 列宁的这段话时马克思唯物史观的形成作了精辟的概括。但是对这段话的理解,当前却存在着重大的分歧。分歧的焦点集中在马克思把什么样的对自然界的认识,即自然观,“推广到对人类社会的认识”这个问题上面。有的同志以为列宁所指的“唯物主义对自然界的认识”是旧唯物主义,即形而上学的唯物主义对自然界的认识。那也就是说,马克思在建立历史唯物主义之前并没有建立起唯物主义的辩证的自然观。如吴国光同志在《论历史唯物主义与辩证唯物主义之关系》一文中认为,“这里,列宁并没有说历史唯物主义是辩证唯物主义原理的推广,而是说,历史唯物主义是唯物主义对自然界的认识在人类社会领域里的推广;历史唯物主义的前提与基础并非辩证唯物主义,而是唯物主义——即哲学史上的‘一般唯物主义’,确切地说,是指马克思主义哲学诞生以前的‘旧’唯物主义”。     

康德“自在之物”简析

康德“自在之物”既是指独立于意识之外，作为感性来源的客观存在，亦指作为理性的的思维存在;“自在之物”是不可认识的，这种不可认识是康德通过对人的认识能力的考察而形成的，但是不能将其一概而论地斥责为不可知论;“自在之物”学说在西方哲学史上具有非常重要的作用。     

身体作为同一的认识者和被认识者——论叔本华对自在意志的探询

叔本华将康德的“自在之物”原创性地解读为他的“意志” ,发动了西方哲学史上又一场哥白尼式的革命 :传统意义上“意志”作为一个哲学概念一直是主体性的和隶属于现象界的 ,从未有人将其尊为终极的本体 ;叔本华大胆地向这一约定俗成的语义挑战 ,将一个主体的和现象的意志擢升为客体性的和本体性的自在意志。本文展示了叔本华的意志本体论的创建方式 ,即从“身体”出发对自在意志的追询策略 ,为理解其整个哲学体系提供了一个思路     

论有我之境无我之境与以意胜以境胜

王国维在《人间词话》中说:“有有我之境,有无我之境。‘泪眼问花花不语,乱红飞过秋千去’,‘可堪孤馆闭春寒,杜鹃声里斜阳暮’,有我之境也。‘采菊东篱下,悠然见南山’,‘寒波澹澹起,白鸟悠悠下’,无我之境也。有我之境,以我观物,故物皆著我之色彩,无我之境,以物观物。故不知何者为我,何者为物。”这里王氏对什么是有我之境与无我之境并没有做出科学的、定义性的表述。后人大都用“以我观物” “以物观物”而引起情感的“显” “隐”来界定,如认为有我之境偏重于主观情思的直接流露,作者移情入景,景物带有明显的主观色彩;所表现的情感比较具体、确定和强烈。无我之境作者比较客观冷静地描绘景物,情感隐约深藏,并带着某种程度的不确定性。笔者以为这样界定有偏颇,因为在《人间词话》中王氏还这样说:     

包罗万象的、作为有的存在概念不是一个哲学范畴

“存在”是一个古老的哲学范畴,在哲学史上曾起过重要的作用。在马克思主义哲学中,“存在”也是最基本的范畴之一,马克主义哲学用它表达一些最基本的原理。但是,什么是哲学家们所谈的“存在”?“存在”范畴的基本的哲学意义是什么?在这个问题上,哲学界还存在着极不相同的看法。有一种意见认为,哲学存在范畴的意义就是有,它包罗万象,物质现象和精神现象都被包括在“存在”这一范畴之中。有的同志认为:“物质和意识上面应有一个更高的概念,这就是存在”。有的同志认为,存在是“一个包括范围最广泛、抽象程度最高的哲学范畴。……它能‘包罗万象’,世     

近代批判形而上学宇宙观的第一本书——读《宇宙发展史概论》

近代批判形而上学宇宙观的第一本书是《宇宙发展史概论》(一九七二年上海人民出版社出版),又名《自然通史和天体理论》,是德图古典哲学的创始人康德的著作.康德生于一七二四年,死于一八0四年,出生于一个手工业的家庭,其一生都是在书斋和讲台上渡过的。他的哲学思想的发展以一七七0年为界分为两个阶段,在一七七0年以前比较重视自然科学的研究,自发的唯物主义和辩证法思想比较多;一七七0年以后他认为哲学的基本任务是批判地研究人的认识能力,时间和空间是人的主观的先天的形式,人只能认识“自在之物”的现象,不能认识“自在之物”的本质,因此成了二元论和不可知论的典型代表。康德的     

试论追问哲学本质的困境及其出路——从舍勒与胡塞尔的哲学观谈起

什么是哲学？舍勒认为哲学活动是人的精神介入到本质存在中去的爱的行动，哲学认识是一无前提的自明性认识。胡塞尔认为只有作为严格科学的哲学才是真正的哲学。从同样作为现象学哲学家的两人的哲学观的差异可见，追问哲学“自在”的本质是徒劳的。“哲学”作为一个语词，具有实现其意义的特定语境。哲学家试图对哲学加以本质界定，但我们只有从其理论动机和目的出发，才能恰切地理解其之所谓哲学本质的意味     

“真实”二题

在关于文艺真实性的讨论中,对“真实”这个概念的理解颇多分歧,以至有人认为这“是个含义不清的概念”。其实只要把这个概念的哲学含义弄清楚,问题就会迎刃而解。 哲学上,真实的涵义是丰富而确定的,主要有两个,第一,真实指一切客观存在的东西。真实、现实、实在、存在是同一层次的概念。黑格尔说,他那个时代的人们就把“外在现象世界和内在感性世界通常称之为‘现实’、‘真实’和‘实在’”。列宁也认为凡是现实的、存在的就是真实的。他说,“外部现实是真实存在着的东西”,“真实即客观实在”。而存在是最高的、最普遍的概念。物质是客观存在,人的精神、思维也是客观存在,所以真实既指物质生活,也包括精神生活。这是对真实的最普泛的理解,是真实这个概     

论审美期待客体化的经验类型

我们把审美期待客体化的经验类型看作对现实生活的审美抽象,并认为这种抽象的审美形式以必然性通过绵延的进程展示着自身质量同一的形态。列宁说:“理论的认识应当提供在必然性中,在全面关系中,在自在自为的矛盾运动中的客体。但是,只有当概念成为在实践意义上的‘自为存在’的时候,人的概念才能‘最终地’把握,抓住通晓认识的这个客观真理。”审美期待的客体化无疑是审美阅读实践的