从文化视角论交际教学法在中国的实施

从文化的角度,用丹麦学者Hofstede提出的三个文化价值维度"个人-集体主义"、"权利距离"及"不确定性避免"来分析实际教学法在中国受挫的原因.笔者认为,其原因之一是它所隐含的西方文化价值取向与中国传统文化强调"集体主义"、"权利距离"及"高度避免不确定性"相冲突的结果.笔者也借此呼吁中国的语言学家及教师们能找到一条将交际教学法的主要原则与中国文化有效事例的道路,以促进其在中国的发展.     

“包容性增长”理念指导下乡村文化体制改革的路径

"包容性增长"理念是公平、均衡和可持续的发展理念。将"包容性增长"理念纳入乡村文化体制改革具有重要的理论与实践意义。在"包容性增长"理念指导下,乡村文化体制改革应将自上而下和自下而上两种改革路径相结合,探索政府引导下的自下而上的改革路径,加强文化基础设施建设,培育新型文化主体,完善文化管理体制,创新乡村文化投融资体制,从而推动乡村文化事业的发展和繁荣。     

凝练社会主义核心价值观的"集体主义"路向

党的十八大报告倡导的社会主义核心价值观蕴涵着集体主义的特质.集体主义是马克思寻求个人与集体之间统一关系的思想.党的"十八大"自觉反思社会主义核心价值观的历史发展逻辑,立足于中国社会发展的价值问题,把国家、社会与个人的关系内在统一起来,选择国家、社会、个人三重性的价值维度,赋予集体主义思想新时代的价值观内涵.培育、践行集体主义特质的社会主义核心价值观,应注重构建宣传解读、制度保证、文化引领、信仰确立的现实路径.     

试论两种体制下的集体主义

集体主义是社会主义的导性的道德原则 ,但在不同的经济体制下它具有不同的内涵和形式。本文分析了计划经济体制下的“传统集体主义”和市场经济体制下的“新集体主义” ,以及两种体制的差异与“传统集体主义”的困境。由“传统集体主义”走向“新集体主义”是集体主义原则的完善、丰富、充实和发展     

关于集体主义的中华民族优秀传统文化研究

集体主义是中华民族的优秀传统文化。本研究诠释了中国集体主义文化的核心概念,发现它有三大历史渊源、四大重要作用,另外它还存在着一定的其局限性。集体主义文化在过去发挥了伟大作用,现在仍然发挥着伟大作用,在未来会发挥更加伟大的作用。     

文化遗产与文化生产的创造性转化

文化遗产与文化生产的创造性转化包含两层含义,一是从文化遗产到文化生产,是从保护的维度对历史文化遗产进行适度开发;二是从文化生产到文化遗产,是从发展的维度对当今文化生产提出历史责任。从文化遗产到文化生产的创造性转化可以选择挖掘非物质文化、延长产业链条、打造个性品牌的发展路径;而从文化生产到文化遗产的创造性转化,则要突出文化,强调品位,注重效益,把握尺度,追求项目做特,文化做深,产品做精,品牌做响。文化遗产与文化生产的创造性转化是文化产业实现包容性增长与可持续发展的应有理念。     

从文化视角审视中美两国篮球文化的发展

摘要：文化是一个复杂的整体,是一种亘古恒今的社会现象,不同的历史发展背景形成了中关两国各具特色的文化。文化的不同是导致中美篮球文化差异的重要因素之一,中美篮球在100多年的渐进中形成了个人主义与集体主义、粗狂冒险与和谐统一、创新特色与追求稳定的、不同的篮球文化。要繁荣我国的篮球文化,就要学习和理解美国先进的篮球文化理念,全面提高中国篮球运动员的文化素质,进一步完善俱乐部和球员转会制度,充分发挥传媒的功能。     

基于定性比较分析方法的中国乡村旅游高水平发展模式与路径选择

乡村旅游作为乡村振兴的重要引擎,是促进农村消费与提升农民收入的重要动力。文章采用定性比较分析方法,以31个省份为样本,根据“五位一体”的政策理论,选取旅游开发与接待体系、旅游生态与环境保护、文化资源与群众文化、政府推动与监督管理、旅游经济与居民收入5个条件变量,探讨中国乡村旅游的发展模式、区域差异与组态路径。研究发现：中国乡村旅游高水平发展路径有4条,可以归结为3种发展模式：文化价值共享模式、产业提质协同模式、创新资源激励模式;非高水平发展路径有3条,且非高水平发展路径并不是高水平发展路径的反向表达;西部省份拥有更加多元的乡村旅游发展路径,旅游开发与接待体系、文化资源与群众文化的条件组合则是中东部省份乡村旅游发展的重要路径。乡村旅游高水平发展需注重区域差异,优化乡村文化资源配置,促进乡村旅游产业协同互动,打造更具特色的中国乡村旅游发展路径。     

“两山”理念驱动乡村文化旅游研究知识图谱分析

采用 CiteSpace5.6.R2 和 Vosview 软件,从中国知网数据库检索得到 1155 篇“两山”理念相关 研究文献,绘制 2006—2019 年“两山”理念驱动乡村文化旅游研究的总体现状、热点坐标和变迁脉络 图谱。结果表明：研究现状方面,发文量整体上呈增长趋势,发文量最多的作者是吴舜泽,以王倩为 核心的合作网络最为突出,发文量最多的机构是国务院发展研究中心;驱动路径热点坐标方面,研究 主题热点主要表现为“生态文明建设”,热点关键词形成 11 个聚类的战略坐标图,包括核心型驱动路径、 潜在型驱动路径、边缘型驱动路径、基础型驱动路径,其中“绿色发展”是核心驱动路径;驱动发展 变迁脉络方面,乡村文化旅游发展研究可以分为探索阶段（2006—2014 年）、繁荣阶段（2015—2017 年）、 深化阶段（2018—2019 年）3 个阶段,“生态优先”“高质量发展”是目前驱动研究的热点前沿。     

社会工作的价值观、冲突及对策

社会工作的价值观由对人的看法和对社会的看法构成,社会工作的行为守则则是价值观的操作化。它可以帮助解决许多问题,也可能导致当事人的自由和福利、当事人权利和工作者权利、工作者的普通身份与专业身份、社会工作价值与其他社会体系的道德困境或价值冲突。社会工作者必须进行道德决策,在诸好或诸坏间进行平衡。中国社会工作的理论和实务工作者需要领悟传统文化的特性,整合以人为本和集体主义的理念,以融汇视角把握传统文化、外来文化和主流意识形态。引入西方社会工作的价值观和提炼传统文化的助人理念并举是中国社会工作良好发展的基础。      

跨文化交际中的东西方价值观差异与道德融合

跨文化交际是人类生活的共同需要,其复杂性源于文化的多元性、差异性和变动性。文化决定了价值观,而价值观又是道德的基础。东西方文明的差异性产生了个体主义和集体主义两大迥异的价值观。尽管历史的长河中不同的文化和价值观的冲突和障碍连绵不断,然而,对普遍主义的道德精神的追求却引领着两大文明殊途同归,走向交融与整合,最终实现人类道德的最高理想———自由与和平。     

也谈集体主义的本质内涵

长期以来 ,人们对集体主义的本质内涵存在着争议。从集体主义的产生和在现实生活中的实践及作用来看 ,集体主义是无产阶级的思想体系 ,是社会主义意识形态的集中概括 ;为绝大多数人谋利益是集体主义的本质内涵 ;人类的解放——自由人的联合体是集体主义的理想状态     

论儒学合理群体主义

儒学道德精神基本价值观可概括为"合理群体主义",它是达到义精仁熟之高境地的行为规范和思维模式。它体现了不平等中的平等精神、诚正无私的爱心和对独立人格的颂扬。倡导合理群体主义,就必须反对"极端个人主义"。但是反对"极端个人主义",并不意味着对以"个人主义"为价值取向的学术思想进行简单否定,也不是在实践中彻底拒绝个人主义的行为方式,因为个人主义包含着诸如追求个人幸福、平等和自由,个性发展与完善,人格独立的合理因素,这些都要予以肯定,使之成为合理群体主义思想体系的有机组成部分。合理群体主义是建设具有中华民族特色新文化新道德的基本点,也是人类文明与幸福、社会和谐与进步的思想保证。     

中国传统法律文化释义及其与西方的比较

法律文化是具有一定普遍性的社会意识形态、社会规范、制度和社会心理中有关法的那一部分形成的一个统一的体系。中国传统法律文化是指从上古传说时代至清末修律为止 ,广泛流传于中华大地的具有高度稳定性和持续性的法律文化 ,主要包括以下内容 :传统法律文化集体本位的总体精神 ,无讼息争的心理倾向 ,德主刑辅的理论学说 ,视法律为工具的价值判断。在客观上 ,传统法律文化又表现为法典编纂和皇帝诏敕及案例并为法之渊源 ,制定法与判例法互用 ,国家法与习惯法并存 ;在司法上 ,重刑轻民 ,程序法不发达。中国传统法律文化与西方传统法律文化的比较 ,显现出其独有的特色 :1 中国社会宗法家族制度是法产生的基础 ,而西方形成个人本位、法律与伦理相分离的渊源 ;2 中国传统法律文化伦理色彩浓郁 ,而西方法律文化则是在宗教精神的笼罩下发展起来的 ;3 中国传统法律文化以集体为本位 ,西方以“个人权利本位”为基本理念 ;4 中国古代法等级观念渗透始终 ,而西方法平等观一以贯之 ;5 中国法律文化是混合法 ,并代表了现今法律文化的趋同倾向。     

主客体关系的嬗变与生态伦理思想的发展

主客体关系与生态伦理思想直接相关,主客体关系的嬗变必然会带动生态伦理思想的发展。古代文化中,主体与客体主要是一种一体关系,人对自然采取敬畏的态度,人与自然和谐共存,人类生态伦理思想是潜在的、自发的。近现代文化中,“主客二分”思维模式取代了古代文化中主客一体直觉体悟式的原始思维方式,人对自然的认识关系取代了人与自然的共在、融合关系,形成了人类中心主义的生态伦理观,人类生态伦理思想处于缺失状态。当代生态文化中,主体与客体是有机统一的关系,生态文化把自然本体论、认识论和价值论有机地结合起来,将“人—社会—自然”看作一个复合生态系统整体,强调“人—社会—自然”的协同发展,体现了人类生态伦理思想的深度觉醒与自觉。     

从广告语言看中西文化的差异

从现代广告语言出发,探讨了中西方文化的差异,指出中西文化的主要差异在于哲学观上的天人合一与天人二分、价值观上的整体观念与个人主义、思维方式上的综合直觉与分析逻辑以及伦理道德观上的宗族观念等级意识与个人本位平等意识之间的对立.     

人性与人的本质二元论

从人性与人的本质的二元对立统一中出发,提出了人性和人的本质问题既是二元的,又是一元的,既对立又统一,是个既有区别又有联系的问题。人性是人区别于动物的本质属性和一系列其他属性的总和,它包括人的本质和其他属性两个方面。人的本质是人何以成为人的内在原因,二者不是同一层次的概念。借鉴马克思哲学的系统论、整体观思想来理解构建以人为本的和谐社会,具有重要意义。     

“天人合一”是生态文明的重要思想资源

“天人合一”是中国文化传统中最古老的天人观,是中华民族文化库藏中的瑰宝。“天人合一”既肯定“天人一体”,又划定“天”“人”的职能,从而明确“人”对天地万物的责任和担当。这种责任和担当主要体现在中华民族传统文化的生态理念或日生态伦理上。这种生态理念或日生态伦理闪耀着人性的光辉和理性的智慧,推动着天地万物生生不息、共生共长,走到了今天。可见,我们提出生态文明,亦是由之演化、发展而来。因此,应以“天人合一”为建设社会主义生态文明的重要思想资源,温故知新、拨乱反正、务实创新,为我们的中国梦而奋斗。     

论集体主义伦理价值观的历史发展趋势

人类社会是在集体的劳动创造中发展起来的，因而集体主义就成为一种衡量满足个人和社会需要的必不可少的价值准则。基于人与人之间和人与自然之间的两大伦理关系，处理（或调整）个人与集体、人类与环境之间的关系，使之保持和谐与协调，就成为人类社会不同历史时代伦理价值原则的主要内容。随着现代社会化大生产的发展，集体主义的伦理价值观发展为无产阶级集体主义的伦理价值观。放眼世界，只有当全球各国和人民都能把集体主义的伦理道德原则和价值准则自觉地放在第一位，人类才能真正最有效地防止环境污染、维护生态平衡、“保护地球”、“拯救地球”，从而拯救人类自身！     

自然创造与人文创造

世界是包含着自然创造与人文创造的持续不断的创造过程。自然创造是由物质的具体形态、具体存在形式的相互作用和能量变化所引发的自然分解、自然组合、自然发生和自然生产的过程,是无意识、无目的的自然效应,是客观的、无限的自然过程,其伟大成果是人类的产生。人文创造是由人工实现和完成的事物的自然尺度与人的内在尺度的统一,是真与善的统一,统一的基点就是人文美。人文创造具有开放、自由、创新的品质,因而它在完善人的同时还创造了种种物质文化、制度文化、精神文化。自然创造与人文创造各有其功能效应,二者和谐协调地展开,天人之分才会由此走向天人合一。