《新唯识论》的《明心》章浅探

熊十力通过＂恒转＂、＂翕辟＂、＂体用不二＂、＂即用显体＂等范畴与命题来说明＂本心＂与＂本体＂的关系,即＂本心＂就是＂本体＂。人们通过＂工夫＂才能见到本体、本心,而且工夫就是本体、本心,通过修养工夫就能体悟本体。一方面,本心、本体当下呈现出来;另一方面,通过工夫见到本体。熊十力的＂无极而太极＂即本体的＂虚而有＂、＂寂而感＂,即体即用,即本体即变化。     

论“乐”：泰州学派韩贞美学思想的审美模式

泰州学派韩贞的美学思想是对传统儒家美学思想的继承与发展,其人格美学思想呈现为＂乐＂的审美模式。而＂乐＂这一审美模式可以从两个层面来理解：一是＂乐＂的审美人生态度,＂乐＂是一种知行合一的行为方式。二是＂乐＂的审美人格境界,这种境界既是道德人格本体与审美体验工夫的合二为一,也是道德实践工夫与审美体验工夫的合二为一。     

论庄子“虚”的功夫

庄子认为,悟道真正的奥秘在于“虚”。庄子之“虚”是一种从不同角度否定常规的内心修炼功夫,它循着回归自然的途径,通过排除感官活动、生理欲望、贪生意识、名利物欲、道德观念、情感波动、知性活动、一己成心等,使生命最本真的愿望得以呈现,从而将世俗之人提升为体道之人。“虚”的工夫,类似于现象学所倡导的“悬置”方法,对改善现代人的心灵生态颇具启迪。     

论王阳明悟道的三重体证——兼辨“神秘主义”论

理性主义哲学将王阳明乃至心学一系的悟道体验称作"神秘主义",认为所悟乃"纯粹意识",是"偶发""个性"和"主观"的,把握不到客观实在。然而,回到心学自身传统,阳明走的是在实践基础上的直觉体证进路:他借助佛老的虚寂本体转向儒家道德本体,以"生生"统摄"虚寂",上达仁学,是为本体体证;又以解悟、证悟、彻悟为工夫次第,通过长期理论学习和现实磨炼,由渐悟而至顿悟,是为工夫体证;阳明久疑于"格物致知"问题,终在龙场大悟,由主体而上遂宇宙境界,是为境界体证。经此三重体证,阳明悟道体验表现出了强烈的生命实践品质,其既不是所谓的"神秘主义",也非纯粹的理性主义,而是隶属中国哲学体证的形而上学传统。在"以中国解释中国"的诠释学背景下,应重新认识此一传统形上学的特点及意义。     

老子“虚心”说简论

老子强调人的自然、自在之性,与此相关,老子强调＂虚心＂。老子＂虚心＂说主要包括三方面的内容：一、虚民心,二、虚君心,三、为道者之虚心。＂虚民心＂是要使民众保守自然淳朴的心理;＂虚君心＂有三方面的含义：一是君道无为,二是作为君,没有自己的特殊利益,三是为君者应当具有宽广雄厚的胸怀,应当能够容纳天下一切贤良与愚不肖;＂为道者＂之虚心即是享受平淡、安逸、自然,而不追求富足、充盈、锐利。     

王阳明《传习录》知行合一说新探

学术界对王阳明知行合一说的讨论大都集中在其内容,没有突出从本体与工夫角度对知行合一说理解的重要意义。如果以《传习录》为对象,从本体与工夫视角强调知行合一可知,这里的本体旨在强调知行合一是这对范畴的内在要求,工夫则使内在要求物化为外在实践,真正实现知行合一。总之,本体与工夫的一致是王阳明知行合一说的精髓。     

试析“道”的三层含义

本文从三个层面上阐述了＂道＂的含义。从本体论上讲＂道＂是混沌未开的宇宙天体；从认识论上讲＂道＂又是规律，既有一般规律，又有特殊规律；从人生价值上讲，＂道＂是一种信仰、一种追求。这三个层面上的含义构成了老子哲学的完整体系。     

无道不能知术——中医道术关系及其发展之思考

道是中国古代哲学的最高范畴,是一种完满的智慧,也是指导中医临证实践的终极原理。只有对道的体悟与把握,才可以使人获得满意的实践技能,才可以掌握理想的医术。体道悟道的思维认知方式,使中医与西医在发展方式上产生了很大的差异。中医要继承和发展,应该走自己的"道",而当务之急就是把体道悟道的思维认知方式传递下去。     

刘宗周慎独诚意的修己之学

刘宗周哲学理论思维,其心体论是陆王心学的尾声;其《人极图说》是仿濓学周敦颐的《太极图说》;其主敬工夫是洛学＂涵养须用敬＂的翻版;其慎独工夫,是对道南学派静中体认未发之中工夫的提倡,使主体孤独的心灵不至陷溺;其诚意工夫是接着程朱道学讲的,强调本体与工夫、体与用的浑然不分。虽然他没有建构出新的哲学理论思维体系,没有提出新的理论思维方法,没有开出新的理论思维核心话题,也没有转换其理论思维所依傍的经典文本。但其所创建的蕺山学派,在宋明理学发展史上,特别在浙东学术发展史具有重要地位,对浙东以后学术发展起着推进作用。     

悟道与意境的审美生成

悟道（道之审美）是意境审美生成的最高层次和最后环节。悟道实现了传统艺境在审美体验上的本体统一。儒、道、禅三家艺境虽然以不同审美言说方式显露其“色相”，却都是在体道、悟道中敞亮其艺境创构的本真归趣的。     

贾谊之“道”的哲学意义探析

贾谊通过对老庄以来“道”这一哲学范畴的扬弃,立足社会现实,给“道”赋予了新的哲学内涵：首先,“道”是万物的根本;其次,“道”是认识万物的根本法则;再次,“道”是人生的境界;最后,“道”是天地万物始基的真实存在。这界定有极其丰富的哲学意义和实践意蕴,为他的认识论、伦理观、历史观和治世观,乃至礼法结合的思想体系的建构奠定了形上基础。     

中国传统美学中的“意境”浅述

“意境”是中国传统美学中很独特的一部分.相较于西方的理性科学主义,中国的“意”在艺术中的地位是不可忽视的.中国的艺术是一种感性的艺术,它描绘的是可以神游的意境,重视的是作者透过画面所透露出的思想情感.从“天人感应”到“有我之境”,中国艺术随着“意境”的提出和不断的深入,形成了一种与“道”协调,重视笔墨情趣的特殊内涵.而“意境”是依靠形体存在的,因而“形”、“神”、“情”、“理”的统一是中国“意境”文化的重要内容.     

陶渊明的“游心”和“游心诗”

陶渊明用“游心”的方式对现实世界、死亡世界、大同世界作出了形而上的哲学思考。记录他“游心”经历的“游心诗”具有鲜明的想象特质和理性思辨色彩,是诗人哲理世界的诗性呈现,也是诗人对社会人生的痛苦思索和试图超越的产物。     

试探《庄子·天下》之“内圣外王”思想

《庄子·天下》篇最早提出了“内圣外王”之道，即远古理想社会所存在的“道”，原“一”。其不仅直接阐述了此道，且在评论中也透露出何为“内圣外王”之道，因为他是以“内圣外王”之道作为最高评价标准。由此，即可解释结尾处为何出现“惠施”部分。     

庄子“言不尽意”中的生命价值意识

庄子从作为万物之本原的“道”出发,把“意”放在整个“道”的系统中来观照,认为语言所表述的只不过是破坏了人之本性后一些经验性的东西而已。他认为人的本质即不为外物所累的“天人合一”,追寻的是一种真率自然的理想人格。这种持守人的本性的独特生命价值意识极为强烈地渗透在他的“言不尽意”观点的阐述中。     

“以道驭术”的道家技术伦理思想述论

在传统技术伦理思想中，道家独具一格，以老、庄为代表的道家技术伦理思想在理论上具有自然主义和技术批判主义的特点：由“道法自然”立论，其技术价值观以否定为基本特征，道家因此成为中国历史上反对技术异化的“先觉者”。同时，道家主张“道进乎枝”，提倡“以道驭枝”，这对于我们今天处理好技术与道德的关系具有重要意义。     

试论《淮南子》的君主观

君主是专制社会政治生活的核心,与国家的治乱存亡有着极为密切的关系。《淮南子》在总结前人君主观念的基础上,认真分析了当时的社会现实,建立起自己的君主观体系。它的君主观体系强调“道”之于“治”的功用。围绕着“道”,以“治”为重心,主要从三个方面体现“治在道”,即君主的产生、君主的素质、君主的统治方式。     

论佛教思想对古代文论中“虚实”范畴的影响

在中国文学批评史上，“虚实”作为核心的元范畴源自老庄“有无”论，早期受到道家哲学和玄学思想的渗透与作用，唐宋时期在佛学禅宗的影响下，其含义得到了进一步发展和推进。佛学之“境”、“空灵”和“妙悟”三个方面影响到当时文学创作和批评，通过诗人和批评家之“桥梁”使虚实范畴由此获得新的启迪和推进，对中国文学批评史产生了深远的影响。     

从体用关系角度理解儒家的道德论述——兼论当代儒学的核心价值观

在中国哲学史上,＂道＂的概念是一个富有理性的具有本体意义的哲学范畴。儒、墨、道、法诸家均然。但百家所论之＂道＂的涵义各不相同。儒家的＂道＂是集政治、伦理、道德功能于一体的本体性概念,有多种涵义,而最重要、最根本的是以＂道＂为根本之德,是人生的根本原则、政治的最高理想和治国安民的战略。儒家之＂德＂,是指对＂道＂的体悟、实践,是＂道＂的具体表现形式。在儒家思想逻辑中,道、德关系实质上是体用关系,＂道＂是根本之德,是＂体＂,＂德＂是道之体现,是用。在儒学诸多价值观念中,最重要的核心价值观念是＂仁＂,儒学的根本之道就是＂仁＂道。＂仁＂与其他德目（如义、礼、智、信、和、敬等）的关系,不是并列关系,而是体用关系。仁是道之体,义、礼、智、信、和、敬等是道之用。历代儒家对儒学核心价值观的概括,就根本之道而言,都指仁道。但对体现＂仁＂道的＂常德＂,认识不尽一致,有四维、五行、六德、八德诸说。文章认为,从立足于当今时代的精神需求、同时又最具普世性的价值视野而言,还是以＂一道（仁道）五德（义礼信和敬）＂来概括儒学的核心价值观比较恰当。现代社会的精神危机与道德失落,正在呼唤儒学的核心价值。作为＂以道自任＂的儒者,应该自觉承担起弘道责任,为弘扬儒学的道德人文精神、为建设民主文明、多元和谐的的未来世界而克尽其责!