从异化劳动到共产主义:马克思"人的解放"思想逻辑

人的解放是马克思思想体系的价值诉求和逻辑归宿。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思"人的解放"思想的形成"路线图"遵循以人的本质为根基,以异化劳动的剖析为切入点,以私有财产的扬弃为中枢环节,以实现共产主义为最终归宿。同时在对"人的解放"思想的逻辑阐释中,马克思发现真正的共产主义不同于以往形形色色的共产主义,它是对私有财产的积极扬弃,是对人的本质的复归,其意味着人本身的解放。马克思对"人的解放"思想的精辟阐释与现实社会发展具有高度的契合性,不仅在理想信念教育上为新时代坚定共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想提供了思想引领,而且为倡导构建人类命运共同体提供了科学依据和方向。     

从哲学层面对《1844年经济学哲学手稿》共产主义重要论断的解读

马克思在《手稿》的[共产主义]这一片断中,从哲学层面对共产主义的基本特征和内容进行了论述。本文按照马克思对第三种共产主义论述的逻辑进程,从异化扬弃的形式、共产主义和人的本质关系、人的社会性本质、自然主义与人道主义关系、共产主义与"社会主义"关系等几个角度,以期对马克思这一时期共产主义思想给予总体把握。     

马克思共产主义的人性复归探析

"中国梦"是共产主义在社会主义初级阶段和民族国家内的表现形式。"中国梦"的最终目标是实现共产主义。"中国梦"的提出为重新审视马克思共产主义思想提供了时代条件。马克思文本揭示出共产主义要回到人本身,指出人是人的最高本质,共产主义要实现人性复归,共产主义的现实性表征为自由人的联合体。共产主义的人性复归指向了马克思文本的哲学史来源,揭示了康德自由理论与马克思共产主义思想具有高度的思想同构性,马克思共产主义的哲学基础更多地来源于康德自由理论。康德的先验自由、道德自由通过马克思的"实践"过渡到共产主义的现实自由,这是共产主义之路,也是社会主义核心价值观中自由范畴的题中应有之义。     

马克思共产主义思想及其信仰维度——读马克思《1844年经济学哲学手稿》

传统共产主义观,存在着“科学化”和“实体化”的倾向,注重理论、运动和制度的维度,而忽视了信仰的维度.文章从“人类解放”的视角出发,基于对《1844年经济学哲学手稿》的解读,梳理马克思共产主义思想形成中历经宗教、政治、经济“三大批判”的逻辑进程,说明马克思共产主义思想是一个以人的解放为根本,以人的自由为核心,以人与自然、人与人(社会)、人与自身的统一为基本内容的完整体系.再从马克思对人的自由本性的理解出发,阐述马克思共产主义思想内在的辩证性——现实性与超越性;说明马克思共产主义思想的信仰维度根源于其内在的辩证本性:作为信仰源于其“超越性”维度;作为科学信仰源于它深厚的“现实性”根基.     

《1844年经济学哲学手稿》的共产主义概念

《1844年经济学哲学手稿》是马克思对共产主义思想进行系统论证的最早文本,也是马克思共产主义概念原初语境的重要组成部分。从思想精髓看,马克思在论证共产主义概念时,始终围绕着“私有财产的扬弃”这个问题展开,私有财产是理解马克思共产主义思想的一把钥匙。从批判建构看,粗陋的共产主义把私有财产理解为物质的财产,采用平均主义的方式对待私有财产,本质上还没有理解私有财产的真正内涵。政治共产主义超越了粗陋的共产主义,把私有财产理解为人的自我异化,但它遮蔽了私有财产的积极本质。马克思对此进行了批判,并在此基础上提出了自己的共产主义观点。马克思认为,私有财产的本质是异化劳动,共产主义不仅是人的自我异化的扬弃,而且是私有财产历史运动基础上的积极扬弃。     

对马克思过渡时期理论的再认识

1875年4月—5月,马克思为了批判拉萨尔机会主义路线,指导德国工人运动健康发展写下了<哥达纲领批判>这部伟大的著作.在这部著作中,马克思深刻地论述了过渡时期和共产主义社会发展两个阶段的原理.马克思指出:"在资本主义社会和共产主义社会之间,有一个从前者变为后者的革命转变时期.同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期,这个时期的国家只能是无产阶级专政."马克思从经济、政治、思想、文化、道德等方面论述了这个过渡时期的必要性,同时指出在这个过渡时期的国家只能是无产阶级的革命专政.     

资本和劳动矛盾运动视域下的共产主义学说——读《1844年经济学哲学手稿》

《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)作为马克思主义哲学正确人生观和世界观的发端,按照学界流行的观点,马克思在《手稿》中最早系统阐述了共产主义学说。为了纪念《手稿》发表170周年,本文紧紧围绕笔记本III中"私有财产和共产主义"的相关论述,对马克思的共产主义学说进行解读。在《手稿》中,马克思指出,自己所阐述的共产主义学说的经验基础是私有制内部资本和劳动的矛盾运动。以此为依据,马克思系统地批判了以往的共产主义理论,进而正面提出自己的共产主义学说:共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃。从对《手稿》原文的理解出发,探析了马克思主义理论,指出此学说的人学维度,为全面建成小康社会,构建和谐社会,践行群众路线提供哲学层面的理论支撑。     

蔡畅留法期间的思想转变

蔡畅青年时期受毛泽东、蔡和森等人的影响,倾向"教育救国"思想.留法勤工俭学期间,在蔡和森、向警予宣传共产主义的影响下,她参加新民学会和工学世界社,逐步树立马克思主义世界观.在其后的革命运动中,蔡畅更加坚定共产主义信念,为妇女解放事业奋斗终生.     

论毛泽东同志在建党前完成思想根本转变的双重原因

在中国共产党成立之前,从"五四"运动到一九二O年夏天是毛泽东同志思想飞跃发展的关键时期。在这个时期,他完成了思想的根本转变,从一个具有初步共产主义思想的知识分子发展为坚定的马克思主义者。作者从客观影响和主观努力两个视角分析了毛泽东同志在建党前完成思想根本转变的双重原因。     

马克思论“联合行动”——兼论其对共同富裕的启示

作为无产阶级运动的战略方针,马克思的"联合行动"思想博大精深,逻辑严密。它的内容包括:在资本主义社会条件下,无产阶级进行联合行动的必要性、可行性、具体形式等思想;在共产主义社会里,当家作主的无产阶级联合行动在过渡时期的重要使命、在实现共产主义过程中的具体作用等思想。它给我们在实现共同富裕中的启示是,必须坚持生产资料公有制、提高人民的法律意识和建设社会主义精神文明。     

简论马克思的人道主义价值观

国内学界对人道主义的界定大致分为两个层面:价值观与历史观。1845年前,马克思基于历史观与价值观的双重层面承接了传统人道主义,1845年后马克思彻底认识到历史观层面人道主义的局限性,对之否定且创立唯物史观。马克思的人道主义价值观在形成过程中经过了中学和大学初期、黑格尔主义时期、"费尔巴哈派"时期、历史唯物主义时期,其人道主义价值观与传统人道主义具有根本区别:在理论上,表现为研究对象的具体性、理论基础的历史性和价值目标的全面性;在实践上,表现为马克思坚持社会生产力的发展是实现人的价值的物质基础,社会制度的根本变革是实现全人类解放的重要环节,共产主义制度是人的自由实现的理想境界。一句话,马克思的人道主义价值观就集中体现在历史唯物主义的理论体系和科学共产主义的现实运动之中。     

关于马克思“自由人联合体”思想的思考

马克思的"自由人联合体"思想经历了一个从不成熟到成熟、从成熟到完善的发展过程.马克思的公式是:自由人联合体=人类解放=自由王国=共产主义社会=自由人+联合体.自由人联合体的价值目标是人的自由全面发展,承载这一价值理想的制度是公有制和民主制的结合.只有"自由人联合体"或共产主义社会才是马克思主义的终极价值和最高理想.     

马克思早期共产主义思想的三重逻辑——以《1844年经济学哲学手稿》为例

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中首次对共产主义进行了相对明确和比较详细的阐述,标识着其唯物史观的萌芽,具有重要的当代价值与现实启示。《1844年经济学哲学手稿》对当时形形色色的共产主义流派、观点或思潮进行了系统梳理与理性批判,成为马克思早期共产主义思想历史性出场的基础。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中从复归人的本质、和谐人的关系、变革现实运动等方面进行的共产主义思想初步阐发,不但为马克思共产主义思想的形成提供了哲学基础,也为今天坚定共产主义理想信仰、坚持以人民为中心的新发展理念、建设新时代中国特色社会主义等提供了重要启示。     

马克思“人的全面而自由发展”思想的哲学意蕴

“人的全面而自由发展”思想是马克思哲学思考的重要维度。马克思“人的全面而自由发展”思想的哲学内涵包括三个方面：一是以社会生产实践为基础的人的社会关系的全面而自由发展,二是人的素质和能力的全面而自由发展,三是人的个性的全面而自由发展。“人的全面而自由发展”与共产主义社会有密切的哲学关联,它是无产阶级的哲学使命,是共产主义社会的价值目标和价值诉求。     

马克思"人的全面而自由发展"思想的哲学意蕴

“人的全面而自由发展”思想是马克思哲学思考的重要维度。马克思“人的全面而自由发展”思想的哲学内涵包括三个方面：一是以社会生产实践为基础的人的社会关系的全面而自由发展,二是人的素质和能力的全面而自由发展,三是人的个性的全面而自由发展。“人的全面而自由发展”与共产主义社会有密切的哲学关联,它是无产阶级的哲学使命,是共产主义社会的价值目标和价值诉求。     

物质利益到社会协调——马克思社会协调思想初探

《莱茵报》时期,马克思遇到要对物质利益发表看法的“难事”,既而他从社会重新退回到书房,通观马克思的思想历程,有着这样的逻辑线索“理性——利益——阶级——共产主义”、“哲学——历史——政治经济学——共产主义”、“利益的阶级性——利益协调的政治性——共产主义的社会协调”。本文从物质利益、社会结构、社会调节以及协作等方面,对马克思关于社会协调的思想进行了梳理,在回顾历程、探寻踪迹中寻找新意,以求对马克思这一思想的深度挖掘,从而彰显它的现实意义和理论指导价值。     

马克思对资本主义社会正义的批判及其当代价值

马克思的社会正义思想是唯物史观的一个有机组成部分，其核心要义在于提出生产方式及其文化价值观决定了一个社会的正义原则。通过对资产阶级思想家所构思的资本主义社会正义原则的剖析以及对资本主义社会允许经济剥削存在的批判，马克思揭示了资本主义生产方式的非正义性。超越资本主义社会正义的共产主义社会正义具有双重形态，虽然社会主义因真正实现了按劳分配原则因而在社会正义层面超越了资本主义，却只有在未来共产主义社会实行按需分配原则才能达到完全正义。马克思基于批判资本主义社会正义而形成的社会正义思想对当代中国的发展具有重要的指导意义。     

《黑格尔法哲学批判》:马克思共产主义现代性思想的起点

现代性的实现方式有两种:资本主义和共产主义。与此相对应,现代性思想也有两种:资本主义现代性思想和共产主义现代性思想。马克思生活在一个资本主义现代性的社会中,在马克思现代性思想形成的历史过程中存在着一个资本主义现代性思想和共产主义现代性思想的此消彼长的过程。在批判资本主义现代性思想的基础上,马克思形成了自己独特的共产主义现代性思想。《黑格尔法哲学批判》是马克思共产主义现代性思想的起点。     

马克思社会时间理论的实践本质及其基本特征

与西方传统哲学或从抽象的物质运动出发或从纯粹的主观意识出发来讨论时间问题的做法不同,马克思从人类的存在和发展、人的实践活动出发对时间问题进行考察。马克思主义哲学中的时间是一种"社会时间",实践是马克思社会时间理论的本质。较之自然时间,社会时间具有相对的可逆性、主客体的统一性及对于社会发展的重要价值。马克思的社会时间理论实现了时间观的重大变革,其共产主义"自由时间"的指向具有重要的现实意义。     

性别关系二重性的伦理审视 ——马克思《1844年经济学-哲学手稿》妇女观刍探

在《1844年经济学-哲学手稿》中,马克思深化和创新了费尔巴哈的“人是类存在物”思想,并在此基础上,完成了对粗陋的共产主义公妻制观念的批判,阐述了他在妇女问题上的人本主义伦理学思想,即性别关系包含“人同自然界的关系”和“人与人之间的关系”,二者既有同一性,又有差异性。人作为“类存在物”具有的“意识”能够帮助实现由差异性过渡到统一,最终实现人作为“类存在物”的本质。马克思的这些阐述,隐含了妇女解放的伦理文化条件,也提示了妇女解放的基本路向,是马克思妇女思想的重要组成部分。