张载气论研究

张载以气为万物之本。所谓万物,并非器物,而是生物。故,气乃是具有生命的万物之本。万物因之而生,无之而亡,类似于西方的soul(灵魂、精神)。气无形体,因此是形而上的太虚。太虚非真空,而是实在的气。     

张载与徐敬德气论哲学之比较

张载和徐敬德分别是中国和朝鲜哲学史上气论哲学的重要代表。“气”是张徐二人哲学思想的核心范畴,两人都强调气的物质性、对立统一性以及不灭性。然而张载的气学具有以义理为主的“四书学”特征,更侧重于物质性;徐敬德的气学则与道家哲学关系密切,含有更多的精神成分。在理气问题上,两者都主张理是气的内在属性,都使“理”凸现出伦理的色彩,但是在理的地位问题、理与气的结合程度以及对理的具体规定方面等都存在着很大的不同。二人的气论哲学均显示出东亚气论哲学的泛生命性、泛伦理性、经验性和前逻辑性等特征,这既是其魅力之所在,又是中朝气论哲学发展滞后之根源。     

尼采与庄子的审美境界论之异同

尼采论及日神式、酒神式和悲剧式三种审美境界.庄子论及齐物武、坐忘武和逍遥游式三种审美境界.尼采与庄子的审美境界论存在着文化意义上的深刻相通性和内容实质上的明显差异性.比较其相通性和差异性具有重要的文化价值和现实意义.     

论庄子工夫论的现象学意蕴

现象学精神的精髓是"面向实事本身",庄子工夫论所体现的精神与现象学的精神有深刻的契合之处。胡塞尔现象学理论集中体现为现象学精神的"现象学还原"、"现象学直观"与"意向性"理论,有利于揭示庄子工夫论的现象学意蕴。     

海德格尔与庄子的艺术观之比较

海德格尔是当代西方最著名的诗人哲学家之一,他与古代中国另一位诗人哲学家庄子虽然时隔两千多年,地距两万多里,但其在反主客二分认识论基础上建立的本体论艺术观,却与后者有惊人的相似之处.文章从(一)真理:"存在"与"道"、(二)艺术:"无蔽"与"素朴"、(三)自由:"诗意地安居"与"逍遥游"等三个方面对二者的艺术观加以比较分析,以期同中寻异、异中求同,从而实现中西文论的某种对话.     

论庄子的人格困境

庄子建立一套心理防御机制,压抑情感以趋于平淡,退缩以求得安全,将“世弃”合理化,意欲超拔自我,但这种愿望未免落空。庄子有着悲观与旷达,从众与孤傲,人格独立与人格解体等多重矛盾心理层次。庄子之所以走不出人格困境,除了社会现实原因外,还有着很深刻的自身理论困束的原因。     

弗洛伊德与庄子心灵观之比较

弗洛伊德精神分析学与庄子心性学说的相同之处在于都从心灵入手探讨生命秘密,都对主体的深层心灵进行了深入开拓。但二者在潜意识与无心、有多重我与无我、艺术是潜意识的白日梦与艺术是自然无为之作等方面有着鲜明对比。弗洛伊德的潜意识理论揭示了一部分人的心灵现实,而庄子的学说则具有提升心灵品性的作用。     

张载气论对宋明理学的贡献

从整个理学思想前后发展的序列看,张载理论的最大贡献,就是在周敦颐、邵雍理论的基础上,用物质性的“气”对抽象的、无形无状的“太极”作了唯物主义的明确规定,从而在肯定客观世界的真实性的问题上与佛老的虚无主义哲学划清了界限。这不但迈出了肯定现实纲常伦理的客观实在性的第一步,而且还从“万物一体”、“天人一气”的宇宙观的高度论证了“民胞物与”这样一个深邃、博大的人生境界。正是由于张载的这些开创性的理论贡献,宋明理学才开始进入主题。     

庄子与尼采知识观之比较

庄子是反对求知的,他关注的是本真的生命,认为知识会扰乱人的心灵,不能让人的心灵归于平静。庄子悲观地突出了知识对于生命的弊害。尼采是鼓励求知的,他关注的也是本真的生命,认为只有知识才能帮助人们更好地保存生命和张扬生命。尼采借助知识来对抗当时人们精神的普遍萎靡不振,他乐观地强调知识对于生命的益处。尼采和庄子都否定知识的客观性和真理的绝对性,都是一种主观主义、相对主义的知识观。庄子思考的中心是如何安顿生命,尼采思考的中心是如何创造生命,二人对生命的理解差异,造成他们对知识的态度与理解之不同。     

庄子思想与当代教育

“竞争”在学校及社会中存在的问题很大 ,但我们不能忽视“竞争”的贡献。笔者在庄子思想的基础上展开自己的思想 ,考虑现今我们的问题。其中代表的主张是“共同体论”和“相生论”。     

庄子散文与莎士比亚戏剧语言之比较

从繁丰的语言外衣 ,隐喻的修辞手法 ,通俗的语言风格等方面比较了庄子散文和莎士比亚戏剧在语言方面的异同。     

庄子、郭象圣人观之比较

庄子的圣人观否定社会现实,认为"圣人"是超越现实、还朴归淳,具有最高人格的方外之人,他强调的是对原始自然的遵循和效仿,追求的是配天地之德的至高境界。郭象的圣人观肯定社会现实,无意于彰显圣人的神性和超越,而着意于圣人与世无刃、与百姓无隙的闲恰与自得,他强调圣人要无心以临天下,既内具圣人之德,遗世离俗,又外施王者之政,涉世入俗。庄、郭圣人观的不同,体现了二者思想的本质特征,也反映了魏晋时期援儒入道、以道释儒、儒道会通的学术特点。     

庄子思想的三大本原及其自然之义

(1)"道""气""天"是庄子思想的三大本原,对其思想的形成具有建本立极的作用。这三大思想源头在庄子思想中的推演,导致了其思想的复杂性和差异性。(2)在庄子思想中,"道"有主观境界义和客观实在义,"气"有客观实在义和精神状态义。从宇宙生成看,道、气为二元,气聚散变化而道随气周行;从始源看,"道"毕竟是第一位的,"气"是第二位的。"天"亦有客观实在义和主观境界义。在庄子思想中,"天"不是"道"的代名词,《在宥》《天地》《天道》等篇将"天"明确置于"道"之上。"天"其实是"自然"的代名词,是对"自然""无为"两概念内涵的综合;而"道"反而成为对"自然"概念的推演。(3)"自然"是庄子思想最核心的观念,它贯通于"道""气""天"三大本原之中。它兼具"自己如此""自然而然"和"无为"三义,同时兼具客观实在义和主观境界义。"自然"赋予"天"以本质义,而"天"赋予"自然"以始源义。自然的境界,即道的境界,即天的境界,即逍遥无待的境界,即无知无欲、无名无功无己、适己忘己的境界。     

孔子、庄子接受思想之比较

孔子与庄子的接受思想长期以来一直影响着人们对典籍的接受。不同的是,孔子的接受思想强调从典籍中挖掘和引申社会和道德内涵,而庄子的接受思想则注重体味与妙悟。文章从期待视野、接受心境、接受方法三个方面对比二者的异同,探讨了这两种接受思想对中国文化接受、语言传承的影响。     

庄子心性学与超个体心理学的心性修养思想比较

超个体心理学和庄子心性学的心性修养思想存在诸多共通之处。从心性修养目的来看,两者都是通过个体心灵的修养达到无意识意识化;从心性修养的方法来看,超个体心理学提出的超觉静坐的意识训练形式与庄子心性学提出的"坐忘"方法非常相似;从心性修养模式来看,超个体心理学和庄子心性修养的模式都是超越自我、返归自然的回归模式。     

庄子与苏格拉底生死观之比较

庄子与苏格拉底颇具特色的生死观在东西方历史上均产生了重要影响,其相同点表现在倡导健康有意义的生活而不惧怕死亡,相异点表现在一从自然主义的立场出发,一从道德主义和理性主义立论.分析比较两者的异同不但对了解现代东西方不同的生死观念有意义,而且对进一步深入开展中西文化比较也具有一定积极意义.     

读《庄子·徐无鬼》札记

《庄子》一书宏大博精,立论多奇异浩荡,傲睨万物而不随流俗。可是,其书的有些篇章常被视为“荒唐之言,无端崖之辞”,甚至被蔑视为“杂纂”而不可观。但若细致考察其思想端绪,则往往可以发现其精蕴之义。其“杂篇”的《徐无鬼》可为其中之一典型。是篇实为庄子学派较早的作品,如发挥庄子关于“道通为一”,“以心复心”,“无意则止于分”以及赤子之德和彼此是非等思想,皆颇有精义。《齐物论》历来被认为是庄子自的典型篇章,其“道枢”的理论,在《徐无鬼》篇中有很重要的发挥。     

孟庄性情论之比较研究

战国时代的两位哲学家孟子与庄子虽然学术各有建树,并都好言善辩,但却两不相知。作为同时代背景下的哲人,许多思想都是互通相合的,特别是对于人的性情这样共通性极强的论题,更是具有很高的比较价值。本文就孟子的“善”与庄子的“自然”;孟子的“圣人”与庄子的“真人”;孟子的“养”与庄子的“静”以及两者对情的态度作了尝试性的分析比较。     

再论庄子与齐文化

庄子是齐海洋文化的产儿,庄子的故里应该是战国时期的齐国,在今山东境内。庄子的思想充分显示了海洋文化的特征,庄子的自由主义更是与齐国的商业文化相一致的。