2012年家庭伦理剧文化视点反思

家庭伦理剧是与社会生活紧密联系的一种电视剧类型,它探讨当代家庭生活伦理、夫妻关系和家庭责任,是对社会生活的观照。由于他的平民性和贴近性成为风行荧幕的热播剧。2012年家庭伦理剧创作呈现出繁荣之势,但却在文化价值建构上存在着模式化、雷同化、世俗化的倾向。家庭伦理剧应该在表现内容上对现实进行艺术化处理,少一些做作、夸张、故弄玄虚,多传递一些真诚、宽容、善良、美好的价值理念和情感诉求,重视家庭伦理文化的渗透,以促进家庭伦理剧健康发展。     

近代日本家庭制度的变迁

作为东亚社会文化重要组成部分的日本家庭,历来是世人瞩目、探究的焦点.日本进入近代产业社会以来,伴随着政治、经济、社会的变革,家庭制度发生了深刻的、渐进的变迁,它导致家庭形态、家庭功能乃至家庭关系的重组、演化与再建.家庭的存在价值从封建"家族制度"阴影笼罩下的经济生活共同体,转向"经济合理主义"导向下夫妇协作的核心化集团,并正演绎为共同参与、个体共生的情感纽带.     

当代中国思想文化建设上的一个重大问题——论社会主义核心价值体系与人类共同价值的关系

本文对社会主义核心价值体系与人类共同价值的关系进行了论述,认为社会主义核心价值体系与人类共同价值有密切的内在联系,社会主义核心价值体系应是人类优秀文明价值即人类共同价值的继承者、吸纳者和创新者。同时指出了人类共同价值与普世价值说是不同的。普世价值说存在着非历史、非实践的缺陷和价值霸权的弊端,与马克思主义的实践价值观是对立的,不利于中国正确处理和把握中西方文明的关系,不利于中国文化向现代的转型。     

出走与归来——20世纪家庭题材小说引发的伦理学思考

20世纪家庭题材小说反映了社会转型阶段家庭伦理文化的变异状况.父子关系、婆媳关系、夫妻关系的变动表明:中国家庭以父子关系为核心的纵向结构,逐渐变迁为以夫妻感情为基础的横向结构,家中的伦理关系逐渐由"主-客"关系向"主-主"关系转化.现代家庭伦理关系变动趋势,为构建和谐家庭提供了有益的启示.     

现代社会保障的由来与走向——基于家庭文化的视角

中国历史上在"家庭人"文化下,发展出以家庭保障为核心的保障模式。西方在"社会人"文化下,很早就出现了丰富的社会化保障形态。现代社会保障在理论与实践上都面临着严峻的挑战。家庭文化将继续作为一种重要的力量,影响现代社会保障的未来走向。     

儒学价值的当代转换与社会主义核心价值体系建设

社会主义核心价值体系是一个有着丰富内涵且结构复杂的系统。社会主义核心价值体系建设必须建立在民族文化传统的基础上,克服中国元素少、只注重文献诠释而忽视对"活着"的传统的考察等倾向。儒学价值的当代转换及其应用于社会主义核心价值体系的建设,应注重从文本到现实,从具象到抽象,再从抽象到具象的互动,这就要求我们必须认清历史发展和文化传统的脉络,使理论具有前瞻性和预见性。继承和弘扬儒学的道德自觉等精华,要以确立现代法权人格为前提,凝练核心价值观应着力于人格的修养与社会正义的互动,儒学传统中的仁爱、和谐、责任、自强等理念可以与公正、民主、信用等价值进行综合创新。     

可持续发展的道德哲学基础——荀子“天人之分”思想的现代生态伦理意义

人与自然和谐相处是生态伦理思想的基本要求,也是构建社会主义和谐社会的核心内容,而可持续发展理念是促进人与自然和谐发展的重要思想内涵.儒家历来重视人与自然的关系问题,荀子也专门写了<天人论>,其中蕴含了"天、地、人相参"等生态伦理意识,既强调尊重自然价值的"制天命而用之",又强调"谨时其禁"的生态道德责任,从而把对自然的利用和保护有机而辩证地结合起来,这对我国实施可持续发展战略,巩固社会和谐的思想道德基础,建立社会主义核心价值体系,具有重要的现实参考价值和现代文化转生意义.     

核心价值大众化的历史经验:以“三纲五常”的提炼和传播为例

在我国自汉代以降的古代社会中,"三纲五常"这一核心价值深入人心,为广大民众所认同并代代相传,成为社会各阶层的价值共识和文化传统,对保持文化传承和社会稳定发挥了重要作用。"三纲五常"从提炼到传播,建构了一套系统的大众化路径,形成了丰富的核心价值大众化经验:核心价值必须具有深厚的社会土壤,是对特定社会经济、政治和文化的集中反映,这是核心价值取得大众广泛认同的基础;核心价值必须具有广泛的民众基础,是社会各阶层思想共识的高度概括;核心价值的形成需要经过长期积淀而成,不可一蹴而就;核心价值大众化必须得到上层的大力支持与倡导,离不开选官制度的保障,要具有体现通俗化、生活化和普及化的形式。     

红色文化与社会主义核心价值体系:传承与发展

建设社会主义核心价值体系的前提是推动社会主义文化大发展的繁荣和社会主义文化不是无源之水、无本之木。正确认识和界定"社会主义核心价值"和"社会主义核心价值观",是推动社会主义文化发展和繁荣的重要条件。传承红色文化中的共同思想道德基础,是正确认识"社会主义核心价值"的源泉,也是正确理解"社会主义核心价值观"的重要路径。     

当代中国社会思潮交锋下的家庭文化——当代中国家庭文化二重性探析

当代中国存在着新儒家、民族主义、新左派、新自由主义和马克思主义等各种社会思潮,浸染其中的传统家庭文化无论在组织理念、结构形式还是在特性上都不可避免地发生着转变,呈现出传统与现代交织的二重性.正是这种二重性使当代中国的家庭文化处于“义利”难以协调,稳定与自由不断纠结的诘难中,并由此引发了一系列的家庭危机.解决这些问题有赖于能够勾连传统与现代、东方与西方文化的文化思潮的涌现,而社会主义核心价值体系作为中国主流社会思潮,由于其自身是中国传统人文精神和现代西方科学精神的有机融合,义无反顾地承担起这一重任.     

公平正义是社会主义价值体系的核心

要充分了解、阐述和构建当代的核心价值和价值观念,首先要理解思考的问题和指向是什么,并对思考的前提和基础形成一定的共识。按照马克思主义社会存在决定社会意识的理论,价值和价值观念是有区别的,价值是指客观的社会存在关系,社会生活的实际状态;价值观念则是对它的反映,受它决定。价值是客观的,而价值观念是主观的,因此也是多元的,当然这种多元应当是一种"面对多元化,坚持主体性"的多元。社会或个人确立正确的价值观念,其目的就在于正确认识自身、把握自身。就此来看,社会主义从根本上说就是以公平正义为本质特征的,这就决定了公平正义必然是社会主义的核心价值。     

中国家庭中的赡养义务：现代化的悖论

在中华帝国,孝顺是家庭生活中的核心价值,家庭生活在儒家治国之术中的核心地位也使得孝顺成为整个社会秩序的关键。若干世纪以来,父母不断地向子女强调,如何对待长辈是衡量他们的道德价值的重要尺度。顺从父母的愿望,关照父母的需求,在他们的晚年为其提供无微不至的赡养,这些义务超出了子女自身的愿望与偏好。强大的文化和国家使得孝子的社会化得到了加强。     

中国特色社会主义文化与社会主义核心价值

中国特色社会主义文化,包括先进文化、和谐文化、中华文化三大文化形态。先进文化是文化发展与社会进步的根本导向,是"魂";和谐文化是文化发展与社会进步的重要支撑,是"体";中华文化是文化发展与社会进步的坚实基础,是"根"。建设中国特色社会主义文化,对社会主义核心价值体系建设提出了特殊的要求。核心价值是一定社会的性质、本质和发展趋向的集中体现。核心价值在意识形态各个方面的具体展开,即形成社会核心价值体系。社会主义核心价值的核心内容是"以人为本、民主公正"。以人为本,是科学地理解和推进社会主义的根本之点,是建设中国特色社会主义文化的根本价值。     

论中国特色社会主义核心价值理念

中国特色社会主义核心价值体系包括三个基本层次,即"中国特色社会主义终极价值目标"、"中国特色社会主义核心价值理念"、"中国特色社会主义基本价值原则"。人民幸福即社会成员的普遍幸福,是社会主义的终极价值目标,也是中国特色社会主义事业面临的根本任务和追求的最终目的。作为中国特色社会主义的核心价值理念的富裕、和谐、公正、法治、民主、自由、责任、德性、智慧和优雅,是社会主义终极价值目标在现阶段的具体化。马克思主义、社会主义、爱国主义、共产党领导、依法治国、以人为本、科学发展、改革创新、公平正义和明荣知耻,则是把中国特色社会主义终极价值目标和核心价值理念转化为人们的实践活动所应遵循的基本价值原则。终极价值目标本身也是核心价值理念;基本价值原则是终极价值目标和核心价值理念的实践要求;而核心价值理念则本身具有目的性,同时又体现着终极价值目标的要求并服务于终极目标实现,因而在核心价值体系中具有核心地位。     

浅论当代中国家庭伦理的构建——基于中西方个人与家庭伦理观的对比

中西方有着迥异不同的家族历史与家庭伦理,这极大地影响了中西方现代人的思维方式与生活方式,尤其对人的个体观念、团体观念产生了一种决定性的作用。文章简略对比中西方家族制的历史、家族伦理的显著差异,以及家族文化对当代中国家庭伦理构建的深刻影响,对我们扬弃中西方的个人、家庭伦理观,处理好个人的自由与对家庭的责任关系有一定的启示意义。     

传统社会核心价值的形上化及其启示——以“三纲五常”的阴阳五行化论证为例

"三纲五常"作为中国传统社会的核心价值,有一个长期酝酿与论证的过程。"三纲五常"从提出到确立为传统社会的核心价值,其中的关键环节是董仲舒运用阴阳五行学说对其进行形上论证。因为这种形上论证不仅赋予了"三纲五常"以新特质,也为"三纲五常"最终被确立为核心价值奠定了坚实的理论基础。从阴阳五行对"三纲五常"的论证可知,核心价值之为核心价值的理论基础,是经过来自天道和人性的本源性论证,赋予它神圣性、恒常性、普适性、整体性和可行性等新特质。这种形上论证对社会主义核心价值建设的启示在于:社会主义核心价值的形上论证需要思想家与政治家的通力协作,需要将论证基于社会现实又能上达于信仰,需要在理论阐释中涵括践行说明。     

改革开放以来价值观的变迁与核心价值的解构

改革开放以来中国社会价值观的变迁包括两个方面,即基本价值取向的变迁与核心价值的解构和建构。改革开放以来所发生的价值观的深刻变迁,客观上解构了中国社会的某些核心价值,这些核心价值既包括改革开放前30年所形成且应该被解构的核心价值,如"革命"与"斗争"、"重义"与"轻利"、"集权"与"人治"、"身份"与"等级"等,这些核心价值有些已被彻底解构,有些当下却影响犹在;也包括如"崇高"与"信仰"之类的核心价值,这些核心价值改革开放以来从文化上和经济上被双重解构了。     

家庭价值的变迁和延续——来自四个维度的经验证据

利用2006年的全国调查数据(N=3015)和2008年的上海与兰州的调查数据(N=2200),对家庭整体利益观、为家人承担责任的观念、家庭中利他主义观和家庭工作价值比较四个维度进行城乡、年龄和教育群体差异的双变量和多元分析。研究结果显示,家庭整体利益观、为家人承担责任的观念未受现代化冲击,但代际间和合共生、互为一体的利他主义观念显示出与年龄和教育的负相关关系。与工作价值相比,家庭价值下降的假设没有得到支持。在经历了集体化时代之后的当代中国人的观念中,家庭并不是与个体主义价值相矛盾的领域,而在一定意义上是个体追求私人生活、实现个人价值的途径。     

论工业化背景下的社会主义核心价值体系建设——基于工业伦理的视角

我国半个多世纪的工业化历程创造出丰富的物质财富,为我国社会主义核心价值体系的建设和传播提供了物质基础和技术支持,却也不可避免地出现了西方世界工业化浪潮中出现的"技术理性取代价值理性"等"异化"现象,对社会主义核心价值体系的地位构成了挑战与冲击。社会主义核心价值体系要从构建和谐劳动关系、建立人与自然环境的友好型关系、丰富人民群众精神文化活动等几个方面入手,遵循社会主义工业生产伦理,纠正工业化背景下价值的迷失,实现社会主义核心价值的回归。     

家庭还是社会？——现代新儒家的责任思想研究

现代新儒家的责任思想建立在人的生存脉络基础之上,不仅包括家庭责任,也包括社会责任、民族责任、文化责任、人类责任及宇宙责任等。责任的复杂性是无限复杂的现实生活的反映和需要。当不同的责任发生冲突时,现代新儒家认为应当以更普遍的责任超越狭隘的责任,承担普遍性责任意味着特殊责任在更高意义上的实现。在现代新儒家看来,承担责任是人的生命存在方式和价值实现方式。其责任伦理思想以人与人、人与社会、人与自然的相关性为基础,体现为责任对象及责任承担的相关性。