客家民间信仰文化及其保护研究——以信丰古陂“蓆狮舞”为例

近些年来,已有一部分客家民间信仰入选为省级或者国家级的＂非物质文化遗产＂保护项目,其中信丰古陂＂蓆狮舞＂有着相当高的观赏艺术价值、研究价值、文化交流价值和经济价值,是客家民间信仰民俗化的一个典型代表。信丰古陂＂蓆狮舞＂是客家文化与中原艺术共同浇灌的一株花,在传承中华民族传统＂龙＂、＂狮＂民俗文化上,具有深远影响。近年来,我国积极推进对客家非物质文化遗产的保护工作,取得明显成效,但同时也存在许多问题,例如缺乏传承人和青年观众、缺失新意等不利的生存环境。     

简论灵璧皮影的传承与保护

作为我国古老影戏艺术的一支,灵璧皮影融民间传统艺术、风俗信仰于一体。它蕴含了皖北丰富的风土人情内容,也是当地历史变迁、社会风俗演变的一个文化见证,具有较高的文物价值和艺术价值。然而随着社会的快速发展和文化的转型,人们的娱乐方式和思想观念不停的转变,在灵璧从事皮影创作和表演的艺人越来越少,对于这一重要的民间文化遗产的保护与传统,已经成为刻不容缓的任务。     

连云港“非遗”的保护传承与开发利用

连云港的“非遗”种类众多,数量丰富,是连云港区域历史文化的积淀和结晶,也是连云港地方文化的重要组成部分。在当前港城文化事业、文化产业快速发展的新时期,做好港城“非遗”资源的保护、传承与开发、利用工作是当前面临的迫切而现实的问题。     

梁平蓝印花布制作工艺恢复传承的思考

作为重庆市非物质文化遗产的梁平民间蓝印花布,曾是深受民众喜爱的民间艺术的一朵奇葩,有过辉煌的历史。但随着工业化时代的来临,机印花布逐渐取代了手工制作的蓝印花布,梁平蓝印花布也逐步淡出了人们的视线。梁平蓝印花布的表现形式、造型原则、审美意蕴对于弘扬重庆本土文化,探究文化观念、美学观念及民俗观念都有重要意义,也为今天的设计和艺术创造提供了广博的新世界。因此,对其工艺的恢复、研究和开发显得尤为重要。     

梁平蓝印花布制作工艺恢复传承的思考

作为重庆市非物质文化遗产的梁平民间蓝印花布,曾是深受民众喜爱的民间艺术的一朵奇葩,有过辉煌的历史.但随着工业化时代的来临,机印花布逐渐取代了手工制作的蓝印花布,梁平蓝印花布也逐步淡出了人们的视线.梁平蓝印花布的表现形式、造型原则、审美意蕴对于弘扬重庆本土文化,探究文化观念、美学观念及民俗观念都有重要意义,也为今天的设计和艺术创造提供了广博的新世界.因此,对其工艺的恢复、研究和开发显得尤为重要.     

关于“非遗”保护三个基本问题的话语分析

话语研究不仅关心人们如何言说,而且更为重视分析决定言说方式的深层动因。“非遗”保护既是一个社会各阶层权力角逐的场域,又是一个可通过不断协商达成共识的平台。人们对于“非遗”保护的认识人言言殊的根本原因在于参与“非遗”保护的社会各阶层各自的利益诉求并不完全一致。“非遗”保护工作正是在争论中逐渐确立了自身的工作目标、指导原则、实施方案,体现了极强的话语建构性。“非遗”作为一种传统生活方式的隐形载体,活态传承性是其精髓与灵魂;“非遗”保护必须以人为本,只有让“非遗”与现实的人民群众的日常生活发生联系和耦合,“非遗”保护才可能取得实效。     

新媒体时代“非遗”舞蹈女性参与研究综述

随着新媒体时代的到来,女性参与“非遗”传承面临着特殊的机遇和挑战。通过对国内外“非遗”舞蹈女性参与研究文献的梳理,结合新媒体时代我国“非遗”舞蹈传承研究现状,文章发现目前我国“非遗”舞蹈女性参与研究虽然已经取得一定成果,但尚存在若干不足。新媒体时代女性参与“非遗”舞蹈传承与保护,不仅要充分发挥女性对网络社交平台的独特优势,借助身体的动态影像实现“非遗”舞蹈传播;更要关注在交互过程中通过个体经验阐释“非遗”舞蹈的文化精神,提高性别意识,发出女性的主体声音,在虚拟空间与现实空间共同寻求真正的性别平等。      

公共文化视角下梁平木版年画整体性保护研究

梁平木版年画于2006年被列为国家级非物质文化遗产.作为民俗性公共文化,既具有文化遗产具体可视的物质属性,又包含民间信俗、制作技艺等非物质的文化属性.在新时代背景下,梁平木版年画传统保守的生产模式很难满足人民日益增长的精神文化需求,导致其创作生产萎缩、日渐衰败.作为非物质文化遗产的公共文化,文章从活态性、地域性、系统性角度,论述了对梁平木版年画的完整性、关联性、综合性保护,以保持其公共文化遗产的本真性、独特性、可识别性,激发其创作、生产活力,增强群众参与度,体现其公共文化价值,从而实现对梁平木版年画的整体性保护.     

田野中的舞蹈——对舞蹈民族志的思考

舞蹈以人体作为物质载体,保存与传承着某个族群的历史文化记忆、观念信仰、情感态度、生活习俗等。舞蹈民族志基于广泛的实地调查经验,着眼于社会、文化和政治下的身体、情绪情感、族群和国家认同,为人类学视阈下的舞蹈研究提供了一定的理论视角和方法借鉴。人类学视阈下的舞蹈研究,应把舞蹈放置特定的场景中,通过动作分析、深描和影音记录等方法,了解当地人的观念和对特定行为的阐释,将身体动态与情绪情感联系起来,以此来探寻舞蹈文化的社会建构,以及社会文化结构与文化实践者能动性之间的关系。     

基于“互联网+”的非遗双创式传承策略与实证分析——以五禽戏为例

互联网技术的普及对非遗传承产生了巨大影响。非遗作为民族自信和文明的象征,其价值不容置疑,但其传承与创新现状不容乐观。在互联网环境下以创新创业传承非遗,有其客观性、必要性和时代性。非遗创新的基础和价值在于应用。非遗双创式传承需要用互联网思维向社会传递其工匠精神,体现其经济价值,重视线上线下两个市场。五禽戏在非遗普及中积累了成功经验,证明了双创式传承是非遗较为有效的保护与传承方式。     

舞狮文化解读

传统舞狮的形成应是西域狮子舞与汉代百戏相融而成;隋朝舞狮与雅乐同台,是最早的舞狮配乐形式;唐朝＂五方狮子舞＂＂凉州狮子舞＂对现代舞狮具有深远的影响;宋元舞狮出现创新,＂武＂＂舞＂开始结合;明清南北舞狮明显区分,南狮＂武＂＂舞＂结合紧密、神似狮子,北狮偏重技巧、形似狮子。     

高校开展舞龙舞狮运动的意义与价值探讨

阐述了在高校开展舞龙舞狮运动具有继承、弘扬与传播民族传统体育文化，推动高校体育课的改革，丰富大学生的娱乐生活，培养大学生艺术欣赏能力等方面的价值。     

高校开展舞龙舞狮运动的意义与价值探讨

阐述了在高校开展舞龙舞狮运动具有继承、弘扬与传播民族传统体育文化,推动高校体育课的改革,丰富大学生的娱乐生活,培养大学生艺术欣赏能力等方面的价值.     

可持续发展战略探析

可持续发展战略的基本问题是人与自然关系的和谐发展 ,主体是各国政府和国际社会 ,手段是科学技术 ,中心和目的在于人的可持续发展和全面发展。认为实施西部大开发 ,全面实现中华民族的伟大复兴的关键在于全面实施可持续发展战略。     

达斡尔族民间舞蹈的传承与创新

萨满舞、哈库麦舞、哈库曼勒舞等为达斡尔族的主要舞蹈形式.娱乐性、艺术性、竞技性、继承性为达斡尔族民间舞蹈文化的特征.在达斡尔民族舞蹈的传承与创新方面,创新精品意识、大力宣传民俗活动、深化整合研究力度、创建有效的保护文化机制等都是关键的举措.     

巴人军舞遗风与“泥神道”传承——鄂西土家族民间传统舞蹈肉连响发展探源

鄂西土家族民间舞蹈肉连响与佛教关系密切。它延续古代巴人军乐舞遗风,融汇打莲湘的动律节奏,秉承"泥神道"的舞姿形态并吸纳莲花落的曲调唱腔,体现了民族民间舞蹈的多源性和承继性特征,具有很高的文化研究价值,理所当然成为我国南方民族地区非物质文化遗产保护的重点项目。     

湛江傩舞的传承困境与保护策略

由于傩文化传承人的相继谢世、多元生活的冲击、经济发展的影响、人们对傩舞认知的偏差和心灵归宿的弱化等,湛江傩舞濒临失传的境地。应把傩舞置放于生态环境、文化特性、地域民风民俗的相互联系与作用中,从战略高度开展对湛江傩舞的整体性保护,包括:保护原生态舞蹈及其依凭的祠堂文化,建造傩文化博物馆,维护傩舞知识产权,借用数字技术做好傩舞资料记录整理工作,积极开展傩舞的网络传播,校地合作编写本土傩舞教材等。     

论达斡尔民族民间舞蹈的传承与发展

达斡尔民族民间舞蹈是达斡尔族具有独特魅力的舞蹈艺术,在达斡尔传统文化艺术领域占据着无可替代的地位。通过对达斡尔民族民间舞蹈的内容及各时代发展、达斡尔民族民间舞蹈的类别及艺术特征、达斡尔民族民间舞蹈的传承及传播、达斡尔民族民间舞蹈的重要性及意义等内容进行了初步的分析和介绍,为更好地宣传和保护达斡尔优秀传统文化、传承与发展达斡尔民族民间舞蹈尽绵薄之力。     

区域可持续发展创新研究

落实以人为本,全面协调可持续的科学发展观必须重视区域可持续发展创新研究。观念创新是区域可持续发展的前提;科技创新是区域可持续发展的动力;制度创新是区域可持续发展的保证机制。     

资源与可持续发展关系研究

依据资料,就资源的数量、质量及其开发利用,探讨了资源与可持续发展的关系