民族节庆进校园的教育价值与功能——基于文化人类学的考察

民族节庆属于民族文化,民族文化对在校学生具有美育等价值。民族文化在中小学校园中的传承是其重要的传承方式之一。立足文化人类学的田野调查和个案研究,从民族节庆的流变、民族学生走进节庆的事实,对民族节庆在校园传承中的教育价值和民族节庆进校园的教育功能进行探讨,指出让学生在对节庆活动的参与体验中达到寓教于乐、增强学习主体性、接受生态美育的目的。面对多样化的传承格局和教学实际,民族节庆进校园、学生走进节庆活动的传承方式也值得反思。     

浅谈日本民族传统文化的保护及其对我国的启示

日本在经济迅速发展的同时,明确了"文化立国"战略,大力保护和传承民族传统文化,其成果引起世界的瞩目.本文试着从日本民族传统文化保护特点及其对我国民族传统文化保护的启示这两个方面仅作浅谈.     

西藏乡村旅游与民族节庆和藏族传统体育文化融合发展研究

西藏自治区在"十二五"期间,确立了把西藏建设成重要的世界旅游目的地战略,大力加强发展具有高原特色的旅游业。以藏族传统体育文化为主线的西藏乡村旅游尚无成熟的案例,需要大量的实证信息。本文以具有特色的藏族村寨、牧区为调查对象,就西藏乡村旅游与民族节庆和藏族传统体育互动发展进行了实地考察,提出了如何利用民族节庆、藏族传统体育文化资源,拓展西藏乡村旅游内涵,对促进西藏旅游的发展有着实际意义,是藏族传统体育传承拓展发展的保证。     

民族文化保护与传承的"本体论"问题

民族文化是各民族群众在长期的社会历史发展进程中创造出来的宝贵财富,是一个民族赖以生存和发展的基础.以具有丰富多样、开放兼容、跨国跨境以及和谐共存等特色的云南民族文化的保护与传承为例证,提出坚持不脱离文化原生地的传承为主导、辅之以脱离文化原生地的传承等模式,并强调应重视实践层面的探究以及学习借鉴国外的经验、民族文化事业与民族文化产业发展齐头并进、突出培育文化持有者的"文化自觉"意识等方面.但在当前全球化与现代化进程中讨论这个问题,尤为重要的是树立一种保护与传承本身就是根本目的的"本体论"观念,这样才有望真正探索到民族文化保护与传承的有效途径.     

民族教育应担当起民族文化传承重任

在全球化浪潮席卷的当下，为了人类的健康可持续发展，保护文化多样性保护迫在眉睫。各民族传统文化的衰退对文化多样性造成直接威胁。民族传统文化衰退有诸多原因，而教育是其中重要原因之一。重视和恢复教育的民族文化传承功能，让教育真正担当起民族文化传承历史重任，对少数民族高素质人才的培养，对民族优秀文化的继承发展，对人类文化多样性的保护，都具有重要意义。而实现教育的文化传承功能，需要提高思想认识，作好制度安排，解决教材编写和教学活动中的民族内容、民族形式等问题，同时，要营造浓厚的民族文化传承氛围。     

民族地区节日文化的保护与创新——以恩施州节日文化为例

作为我国少数民族文化重要表征的节日文化,是展示民族特色、寄托民族情感、传承民族文化、昭示民族认同感的重要窗口和载体,是各少数民族文明发展过程中最具魅力和个性特色的文化符号。以恩施州节日文化为个案,探讨民族传统节日文化的当代价值,发现节庆文化开展中存在的问题,并提出应对措施与策略,对民族地区节日文化的保护与创新具有重要意义。     

灾后重建中民族文化"发展性保护模式"探讨——由地震灾后羌族文化保护引发的思考

汶川大地震灾后重建两年多来的实践表明,在经济社会超常发展的背景下,传统文化为适应发展而加速变迁是必然结果,民族文化的"传统保护模式"不能适应灾后重建的发展大势.只有实现文化保护与文化发展的协调统一,在文化发展中才有可能较好的实现文化保护."发展性保护模式"适应经济社会和文化事业超常发展的需要,可形成保护、传承、创新的一体化发展格局,实现民族文化保护与发展的良性循环,这是灾后重建中实现文化保护目的的理想模式.     

非物质文化遗产保护与新疆民族传统体育的发展

民族传统体育是非物质文化遗产的表现方式和重要组成部分,在非物质文化遗产的形成过程中,民族传统体育扮演着重要的角色,对民族传统体育的保护与发展是对文化多样性的继承与发扬.对少数民族传统体育的文化传承特征进行分析和对新疆非物质文化遗产中民族传统体育进行界定,进而加强非物质文化遗产保护力度,能够将民族传统体育发扬光大,将传统...     

从民族政策视角论民族文化传承

以民族政策与文化传承的关系为切入点,可以看出民族文化政策对民族文化保护与传承所起的重要作用,而在回顾中国共产党民族文化政策形成、发展、演变历程的基础上,分析民族文化政策指导下的民族文化传承效应及在新形势下所应注意的一些问题,是很有必要的。     

民族文化对新农村文化建设的意义研究——以甘肃临夏州为例

新农村文化建设是社会主义新农村建设的重要内容,而丰富的民族文化又是民族地区新农村文化建设的内容之一,保护、传承、创新、开发少数民族优秀传统文化,发掘民族文化内涵,努力将文化资源优势转化为经济社会发展优势,促进经济与文化的和谐发展。临夏砖雕、保安腰刀、花儿等独特的民族文化是临夏重要的文化资源,通过发掘、保护、传承、发展、开发这些优秀的民族传统文化,不仅能带动当地的经济发展,也能使其成为构建当地新农村文化的重要组成部分。     

大众传媒在羌族传统文化保护中的作用及其对民族关系的影响

抢救和保护羌族传统文化一直是各界关注的热点话题,但文化保护必须在加强民族团结的目标下进行。大众传媒为民族传统文化的传承提供了物质载体,使民族传统文化的传播更为高效和生动;而且,虽然传媒对羌族传统文化独特性的强调,强化了羌族的民族意识,但涉羌宣传具有的将民族文化符号化的倾向,又将羌族民众对本民族文化的觉知与其他民族对羌族的认知统一了起来,在客观上有利于民族交往和团结。因此总的来说,传媒在羌族传统文化保护中扮演了重要且适当的角色。但是,传媒对旅游及相关产业推广的力度还需加大;应广泛应用羌语这一民族象征符号来包装民俗旅游和民俗手工业品,而对于羌语新闻和校园中的羌语宣传,则可以放在次要的位置。     

民族节庆旅游开发与非物质文化遗产保护互动模式研究

由于"活态性"是非物质文化遗产的重要特征,对其实施有效保护已面临困境.民族节日是民族文化的集中体现,是众多非物质文化因子的展示舞台,科学合理的民族节庆旅游开发,一方面将民族文化优势转化为产业优势,另一方面创新了非物质文化遗产的保护模式:保护主体向多元化方向转变、由被动保护向主动保护转变、将静态保护和动态保护相结合,在开发和保护之间形成一种良性的互动循环.     

少数民族文化传承场域的消解与建构——基于民族学校教育的思考

少数民族文化的传承和延续离不开特定文化场域的承载。原始的文化传承场域主要包括家庭、村落社区和传统集市等。但由于现代文明的多元发展与价值渗透,家庭文化传承场域逐渐解体,社区文化趋向产业化、利益化,民族文化认同的消解及价值观的转变都使少数民族文化的传承发展面临现代化转型的挑战与阻抗。在这种历史境遇下,民族地区的学校教育应成为少数民族文化传承与保护的重要场域。     

中华民族应有自己的“母亲节”和“父亲节”

十七届六中全会提出,要加强民族文化自觉和自信,推动文化大发展、大繁荣,建设优秀传统文化传承体系;要抓好非物质文化遗产保护传承,深入挖掘民族传统节日文化内涵,广泛开展优秀传统文化教育普及活动。传统节日是中华民族共有精神家园的重要组成部分,对传承民族文化、民族精神和民族传统,具有重大意义。随着时代的发展,全社会对有着鲜明主题、体现人伦关系的单项节日的需求也越来越大,     

基于旅游节庆开发的传统民俗文化现代化研究——以宁德市上金贝村“三月三”赛歌会为例

畲族传统民俗文化是宁德市重要的财富和文化遗产。随着区域经济的发展和城市化进程的不断加快,畲族传统民俗文化面临濒危境遇。结合上金贝村"三月三"赛歌会,分析指出实现畲族传统民俗文化的现代化是实现其保护与传承的重要途径,而作为集文化与旅游产业于一体的节庆旅游则为畲族传统民俗文化的现代化提供了新的发展模式,有利于实现其可持续发展。     

民族文化村旅游开发热：威胁与保护

近些年来各地的民族文化村旅游开发热,对传统文化传承、促进民族文化繁荣起到了特别重要的作用.然而也受金钱本位、管理缺乏、粗制滥造、商业化扭曲、生态空间受摧残、同化严重等影响,造成文化急剧萎缩,难以可持续发展.要实现可持续发展,必须放眼长远,实现开发"本位"的转变.保护民间文化遗产,多种开发保护方式齐下.     

民族地区农村文化产业发展路径探析

随着新型城镇化建设的不断深入,文化资源产业化对于民族地区农村经济发展和农民生活水平提高具有重要的现实意义。少数民族地区农村文化资源的独特性与排他性为农村文化产业的发展奠定了基础。但是,民族地区农村经济发展落后,文化生态发展失衡,文化空间日益萎缩,文化传承与创新意识薄弱,人才队伍建设滞后等困境仍然是制约农村文化产业发展的多重阻碍。因此,为了促进民族地区农村文化产业更好更快的发展,应构建民族文化传承与保护机制,培育文化产业发展意识,加强基础设施和人才队伍建设,完善产业组织建设,为农村文化产业的发展提供保障。     

澳大利亚文化产业发展对天津滨海新区的启示与借鉴

文化产业现在已成为一个国家综合国力和国际竞争力的重要组成部分。对比澳大利亚政府和天津滨海新区发展文化创意产业的成功经验,以更好地理解文化产业发展对于传统文化传承创新及民族文化复兴的重要性,推动滨海新区的文化产业在有效政策的支持下真正实现创新发展,在全球化背景下拓展发展新思路。     

论民族旅游地传统文化的保护

尽管民族的传统文化是民族旅游开发的"第一推动力",但是由于经济落后,认识不够及生产、生活方式突变等原因,民族旅游地传统文化仍在流失,为了保护和发展民族传统文化,在民族旅游开发中,我们必须坚持"居民第一、游客第二"、开发中保护和整体性保护三原则。     

贵州世居民族传统手工技艺的保护及其产业化发展思考

贵州世居民族传统工艺历史悠久,种类繁多,技艺精湛,科学技术和文化内涵十分丰富,影响遍及社会生活的方方面面。但是,随着各民族地区经济社会文化的不断发展和发展的要求,各种民族传统文化面临着前所未有的挑战,特别是在民族传统手工技艺方面表现尤为堪忧：技艺面临失传或者是已经失传。具体表现为：首先是传统手工艺传承上的“断层”;其次是传统手工艺产品的“变异”;再次是传统手工艺应用的社会障碍;第四是传统手工艺的保护机制缺失。因此,对于民族传统手工技艺的保护应该更为受到关注和重视。建议：加强制度建设,推动《贵州省传统手工艺产业促进条例》的出台;以人为本,建立科学高效的保护与传承机制;转变观念,推进民族传统手工艺的产业化,实现文化自养;优化传统工艺技术水平和手段;做强做精,打造品牌;以“市场化”求得社会选择与社会应用。