首页 | 本学科首页   官方微博 | 高级检索  
相似文献
 共查询到20条相似文献,搜索用时 343 毫秒
1.
正道学道学源于老子的《道德经》,其要旨是无为而治的理念,其贡献是辩证法思想。道学认为:人与自然的关系是"道大,天大,地大,人亦大","人法地,地法天,天法道,道法自然"。提倡"道"的核心思想,"德"的具体表现,坚持辨证地看待世界的观念,"无为"而无不为的处事方法。"天长地久",不为自己而生存,所以能永久长生。人如果能做到没有私心,这才能成就自己。"上善若水",像水一样滋养万物而不争,因而最有修养的人不致招来怨恨。"知  相似文献   

2.
徐娜 《决策与信息》2008,(12):175-176
老子"无为而治"理论中的"无为"不是不为,而是不强作妄为,不为不该为之为,其"无为"是为了达到"无不为"的目的。"无为而治"理论无论在理念还是实践上对现今中国政府管理和政府改革都具有极其重要的意义。本文结合了我国国情,提出要引进"无为而治"理念,变管制型政府为服务型政府;要借鉴"无为而治"范式,健全社会主义法制,建设法治国家。  相似文献   

3.
<正>"无为"思想是老子经邦治世之术的基本主张,此"无为"即在重道、识道和循道的情况下所表现出的一种能动地改造客观世界的有为之行。无为而治思想要求领导干部本着"为无为,事无事""以辅万物之自然而不敢为"的态度去做好各项工作,以最小的领导行为实现最大的领导效应,达到"无为而无不为"的  相似文献   

4.
老子,姓李,名耳,字伯 阳,楚国苦县,今河南鹿邑县人。他是我国历史上著名的思想家和哲学家,是道家学派的创始人,有代表作《老子》流传于世。老子的思想在我国古代思想史上占有重要的位置,它综合了哲学、社会学等多种领域的科学,其“道法自然”、“无为而治”、“知人善任”、“柔弱胜刚强”等思想不仅是治国兴邦之谋略,而且对现代企业管理来说是不可或缺。 “道法自然”:管理的基本规律 “道”与“德”是老子一书的核心范畴。老子认为:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“道”作用于人生万物就是德。老子还说:“道大,天…  相似文献   

5.
廖新波 《决策》2007,(12):59-59
我在健康讲座开场白时用的是中医理论来阐述疾病的发生、发展与归转.自古以来为民众保健防病所重视.中国古代的养生之道,内容丰富,立论精湛,然诸多论述散载于各种古籍文献,给今人以启示. 老子《道德经》主张顺乎自然,清境无为,致虚极,守静笃,知足常乐.庄子的"清静无为"就是指清心寡欲,指对万物发展不加干预,任其发展.管子养生思想认为"静胜躁","静则得之,躁则失之",且提倡"老则长虑",若"老不长虑,困乃竭".即老人如不经常动脑思考问题的话,就会很快变得呆顿,促使衰老.  相似文献   

6.
周晗鹭 《经营管理者》2009,(15):274-275
道家领导思想是我国历史上最早出现的领导思想形态。道家提倡无为而治的领导方式,要求领导者乘时顺势而动,不违背自然和社会法则去恣意妄为。它为领导者提供了一种“安时处顺”、“不将不迎”的态度,使领导者有抗拒逆境的韧性精神力量和消融苦闷的理想途径。在当前世界经济竞争的情况下,道家的“无为而治”是一种有利于应付激荡的社会巨变的行之有效的管理思想。因此,道家“无为”的领导风格对当代企业管理者有着重要的借鉴意义和启示。一、老子“无为而治”的领导思想根据老子的理解,领导者分为四等:“太上不知有之,其次亲之誉之,其次畏之,其次侮之”。这是说,最好的领导者,人们根本没有感觉到他的存在,即无形领导;次一等的,人们亲  相似文献   

7.
老子云:"我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。""无为"思想是道家学说的精髓。真正理解了"无为"思想,也就把握了道家思想的要领大旨。老子所说的"无为",当然不是什么都不做,听任命运的摆布,而是不妄为、不乱为,顺应客观态  相似文献   

8.
老子,楚国人,名耳,字聃,娃李氏.他作过周室的"守藏室之吏".今所传之书〈老子〉分上下两篇,共八十一章.老子思想核心是"道",他的社会思想也依据遵循"道"的原则展开,他主张"无为而治".结合〈老子〉一书,本文主要探讨老子的社会管理的原则--不争,结合相关的"柔弱"、"善"等内容谈谈个人的理解.  相似文献   

9.
老子,道家学派的创始人,中国哲学之父。“无为而治”是老子管理思想的核心,也是老子管理思想的最高境界。“无为”并不是什么都不做,而是以辩证法的原则指导领导的工作,寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。在有形层面“无为”,在无形层面必“有为”;高层管理者的“无为”是基于中层和基层的“有为”。“有为”蕴含在“无为”之中,“无为”驾驭在“有为”之上。领导较长时间不在组织中,组织的工作正常开展,按照领导的话说,建立了良好的制度和运行机制。  相似文献   

10.
方太领导人发现,用道之以德替代道之以政,管理者就会真正达到无为而治  相似文献   

11.
李程 《领导文萃》2014,(11):38-40
正"治国"是老子《道德经》中的核心思想。在老子看来,社会能否实现和谐,主要取决于为官者。为官者的修为与和谐社会为官者要能够领悟道。老子说:"人法地,地法天,天法道,道法自然。"即道的品质就是"法自然",效法事物本来的样子。"法自然"要求人不能把自己的主观意志强加给客观事物,而是要能够遵循客观规律,按照客观规律办事。为官者担负了引领社会发展的重任,只有掌握了社会发展的客观规律,才能把社会引向正确的发展方向。为官者要有宽广的胸襟。老子说:"上德若谷",即拥有最高德行的人的心胸就像空旷的山谷一样那么开阔,那么宽广。又说:"知常容","常"指道的规律性。为官者要学习道的品质,就要具备像道一样的胸襟。为官者要领导一个国家或地方,会遇到各  相似文献   

12.
正"王道"一词,最早由孟子提出,即"圣王之道",提倡圣人成为王者,以仁政治天下。"王道"常与"霸道"相对。霸道以法制、权势治天下。古人有云:"王道务德,不来不强臣;霸道尚功,不伏不偃甲。"王道主张"以理服人",霸道则强调"以力服人"。一、相辅相成的王道思想与霸道手腕儒家将王道的基础诉诸仁心,法家则认为霸道基于功利实用。纵观历史,推行王道的唐太宗与推行霸道的秦始皇,都成就了一番大业,  相似文献   

13.
"无为"思想的内涵是"无为而无不为",以"无为"作为实践方法,达到"无不为"的目标。领导者为了提高领导力,达到"无不为"的目的,要具备"无为"之智,实现"无为"到"有为"的过渡,塑造"领导之体",达到良好的管理效果。从组织管理与领导角度践行"无为"之智,达到"无为"统筹"有为",利用"无为"智慧提升领导力,要求当代领导者与民为亲、与时俱进、以柔制胜、以不言塑威严。  相似文献   

14.
中国古人用"仁"和"义"去解读"道"的思想价值,使"道"充分反映了人与人、人与社会的关系,具有了明显的社会属性。从历史上看,无论孙子之"道",抑或老子之"道"或孔子之"道"都有"仁"或"义"的成分。但孙子讲道义,是立足于战争或竞争的特殊环境下来分析的,他从战争指导或将帅素质的角度,详细论证"仁义之道"或曰"政治之道"  相似文献   

15.
近年来,随着老子文献的出土,特别是郭店楚简本的发现,我们对于研究老子有了许多新的视点.因此,当我们再次面对老子的文本时,不应该仅仅停留在原先单纯的“无为而治”与“小国寡民”的立场来理解老子,而可以有许多新的突破之处.本文正是基于此,尝试以新的视域对老子的文本做一些解释,从而在领导层面上展开新的反思与实践.  相似文献   

16.
据报载某市一些中小学生在放寒假后竞伪刻班主任私章和学校公章,复印假成绩报告单制造"好成绩"来"安慰"父母.读完报道感触颇多.早在两千多年前,孔子就提出"道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格".  相似文献   

17.
作为领导干部,低头看去都是笑脸,听到的总是有掌声,最不缺的就是自信了.但是,老子说过,"反者道之动",向反方向转化是道的运动规律,自信虽然好,但太自信就会起反作用.所以,对于领导干部来说,越是在笑脸和掌声的重重包围下,越是要学会给自己泼凉水,稍稍质疑一下自己. 质疑自己,要靠内在的力量 孔子说过这样一句话:"已矣乎,吾未见能见其过而内自讼者也."孔子感叹的是:"完了啊,我还没有看见过能够看到自己的错误而又能从内心责备自己的人."确实,我们通常喜欢强调"自信",而忽略了"自讼","自讼"靠的就是内在的力量.  相似文献   

18.
黄圣平 《领导科学》2012,(34):54-56
《老子》一书[本文引文参考陈鼓应《老子注译及评介》(修订增补版),中华书局2009年2月第2版]关于柔弱、守雌、居下、不争的观念很多。这些观念,用《老子》之言,可以概称为"不争之德"。因为"不争之德"的影响,《老子》历来被视为阴柔之学,从而与偏重阳刚的《周易》相区别,成为中国文化的一个重要方面。但若深入研究之,则其真正的意涵和性质却值得我们做出新的理解与分析。  相似文献   

19.
刘明翠 《领导科学》2020,(1):105-107
下级赢得上级信赖的"有为"之道主要有"望""闻""问""切""能","无为"之道主要有"虚""静""淡""俭""和"。  相似文献   

20.
现代素质教育与中国古代儒家思想有密切渊源.儒家主张道德教育应在教育思想体系中居首要地位,教育之目的在于"明人伦",在于"明明德".在素质教育改革推动下,教学也进入了一个新的发展阶段:如何在教学中渗透德育教育,着力提高体育运动学校学生思想道德素质成为新时期摆在我们面前的首要任务.  相似文献   

设为首页 | 免责声明 | 关于勤云 | 加入收藏

Copyright©北京勤云科技发展有限公司  京ICP备09084417号