符号与构造:纳尔逊·古德曼艺术符号学思想探析

当代西方艺术哲学经历了"语言转向"的洗礼,必定呈现出不同的样貌。当代美国哲学家、美学家纳尔逊·古德曼创造性地将分析哲学的技术运用于艺术领域,建构了一种独特的艺术符号学。基于新的符号观,古德曼创立了一般符号理论。据此他提出艺术的五种征候,并将"什么是艺术"置换为"何时是艺术",重解了审美经验及艺术的本性问题,为当代艺术哲学的发展提供了方法论上的指引。     

梅洛-庞蒂知觉理论与数字艺术审美体验转向

梅洛-庞蒂是研究知觉与艺术关键的现象学家之一,他的哲学观点及艺术理念都和当代的数字艺术产生了共鸣。当代数字艺术借助科技手段,将观众通过具身感知置于艺术之中,并质疑作品与观众之间的习惯性关系,在交流性体验、联觉性体验、时空性体验上呈现出新的转向。当前现象学研究往往具有注解性倾向,对于哲学家观点的理解,成为学术研究的终点。文章以对梅洛-庞蒂知觉理论的阐释为起点,将分析哲学与现象学作为理论工具,通过分析具体作品中审美经验形成与呈现方式,为现象学和当代艺术之间的对话找到另一个开口,这个开口位于作品与欣赏主体之间,即艺术审美体验问题,也有助于找到新的体验世界的可能性以及认识人类自身的新机遇。     

价值世界的凸显与哲学思维方式的当代转换

思维方式展现的是哲学一种独特的视角,在不同的视阈下,哲学的对象世界就会呈现出不同的意义.本文立足于哲学的价值论转向来研究哲学思维方式的当代转换,从新的哲学思维方式的起点——价值世界的凸显——到价值哲学的真正形成,展现了新思维方式诞生的过程,并论证了这种新的思维方式的普遍性.     

试论社会有机体的“文化症候说”

社会有机体是人类创造的不同形态的文化特质构成的复合体,它呈现出物质文化、制度文化、精神文化有机耦合的“3S模式”。社会在文化演进的过程中,必然会因为物质文化传递的选择性、制度文化配置的稀缺性和精神文化变迁的滞后性而出现文化出入的失衡,体现在社会“文化症候”的出现。文化症候说是对马克思主义体系的社会有机论的发展,对我们用系统思维研究当代文化变迁及和谐社会构建等问题提供了新的学术视域。     

"六个转向"折射经济哲学研究新图景

目前国内外经济哲学研究出现了六个转向:一是学科定位转向,经济哲学的经济学属性重新被强调;二是假定认知转向,对经济学逻辑预设及其有效性的研究空前深入;三是经济学认识论研究的知识论转向,高度关注经济学知识的限度和适用边界;四是方法论研究的社会学转向,当代经济学方法论研究期待走出传统科学哲学的迷障;五是本体论转向,经济学本体论研究开始兴起;六是价值论转向,经济学的意识形态斗争日趋激烈.上述六个转向,折射出当代经济哲学正在发生研究范式的整体转换,逐步呈现出一幅新的研究图景.     

从生命美学角度看当代审美文化中的快感问题

当代审美文化是一种快感文化和娱乐文化。把人的三重生命放入当代审美文化语境中,可以看到精神生命和社会生命对感性快感的强调。个体精神生命产品的艺术、神话和宗教产生了商品化、欲望化、世俗化转向。社会生命内容和实现手段也与过去有所不同,生产偶像到消费偶像的变迁导致对社会贡献认知的变化,广告霸权的强势造成社会生命实现手段的单一,这是由当代审美文化的消费性所决定的。     

作为当代哲学与艺术话题的空间

空间经过现象学的阐释,突破了传统的主客二元的认识论模式而转向与主体和身体紧紧铆合在一起的意义空间,客观的空间被还原到主体意识和身体维度,进而成为包含人的存在、物、世界在内的因缘整体的一个部分,成为意义发生的渊薮。空间的主体化和意义化解读使得空间成为批判哲学的话题,围绕着主体生存的空间距离辩证法、公共空间、城市空间与资本逻辑、空间与权力、被空间形塑的个人经验和社会形式等论题,当代空间哲学以前所未有的深度和广度展开,并在当代艺术中得到了具象的呈现,立体派抽象画、空间主义、蒙太奇电影艺术、折叠建筑都是艺术实践对于二十世纪空间哲学的回应。     

生活世界转向与现代哲学革命

生活世界转向已经成为现代哲学发展的主导方向,也是当初马克思哲学变革的宗旨和实质。这种转向要求从根本上打破以科学世界观为特征的传统哲学模式,以生活世界观为基础建立新的哲学形态,使哲学的基本构成要素如研究对象、基本问题和思维方式等都发生了革命性的转变,从而导致了现代哲学的根本革命。表现在:在研究对象上,从彼岸世界到此岸世界;在基本问题上,从认知矛盾到生存矛盾;在思维方式上,从科学思维到历史思维。深入探讨现代哲学的生活世界转向及其所带来的现代哲学革命,不仅可以使我们深入理解现代哲学的主题、特点及发展趋势,而且对于建构马克思哲学的生活世界理论,推进马克思主义哲学的当代发展也具有重大意义。     

从"西方化"到"再中国化"——中国当代艺术的文化身份

中国当代艺术的火热无法掩盖当代国际艺术体系的西方化实质,西方化国际艺术体系使得中国当代艺术遭遇合法性危机和发展性危机.在国际文化历史背景中出现的去中国化,以三大模式改写了中国当代艺术,使得中国当代艺术体现出了去中国化症候.以去中国化为代价的西方化消解了中国当代艺术与文化精神的生命联系.在中国崛起的历史节点上,中国当代艺术将从去中国化的迷途走向关注中国现实和体现艺术精神的再中国化的精神历程.置身世界化时代,中国当代艺术再中国化的深拓将引向再世界化的文化实践,构建中国当代艺术的新的人类精神境界.     

少构造体系，多研究问题：分析美学的启示

分析美学从三个方面推进了传统美学：反本质主义的美论;以审美特质和审美经验从客体和主体推进美论和美感论;面对当代艺术实践提出和研究艺术哲学的系列问题。面对当代艺术思潮的发展,拒绝宏大体系的构造,吸取分析哲学的思想和观点,从细部提出具体问题;推崇理性的学术批评,以学术共同体的智慧解决问题,是分析美学学术创造的基本方法。放弃本体论思维构造体系和话语的思路,淡化美学史的书写,重视美学基本问题的研究,在对当代艺术和审美现象的研究中提出新的问题。转变学术态度,重新认识学术批评的重要价值,推崇健康理性的学术批评,中国的美学研究方可开出新的局面和气象。     

后现代哲学思维与刑法学研究

近现代哲学以一元结构为特征,受其影响,刑法基础及刑法研究也呈现一元化趋势。刑法基础经历了神法、自然法到实证“人法”的变迁。后现代思维以批评基础主义、反主体性、超越理性和解构方法论为特征,呈现出多元主义、反本质主义和反基础主义。后现代思维在刑法领域的表现,就是对传统基本观念的批评和否定,对刑法基础和一元化价值提出质疑和挑战。后现代哲学思维启示我们注意刑法价值观的多元化,丰富刑法的本体内容。     

全媒体时代的审美理想变迁

随着全媒体时代的到来,文艺的发展日新月异。建立在传统艺术基础上的审美理想,已不能指导新的艺术样式。全媒体时代审美理想的探讨,被提上议事日程。因为艺术形态的新旧并存,全媒体时代的审美理想必然呈现出多元化的趋势,也是新旧共生。虽然全媒体时代新兴的审美理想并未定型,会随着社会的发展而发展,但毕竟呈现某些新的端倪。把握全媒体时代的审美理想变迁,有利于当代艺术和审美的发展。     

宽容与超越——法国当代高等艺术教育的核心观念

当代艺术的创造来自于当代社会的包容,艺术教育应该是一种对各种艺术观念和形式更加开放的、包容的、实现"超越"的教育."宽容与超越"正是法国当代高等艺术教育发展史的精神核心.因此,"宽容与超越"始终洋溢着自由的精神.     

新媒体时代美学的数字化重构研究

在数字技术与网络媒体出现的数十年间,出现了大量利用新媒体、新技术的艺术实践,形成了大量新媒体艺术形态。当代新媒体艺术以数字技术和互联网技术为支撑,在创作、承载与传播等艺术行为方式上发生了显著变化,新的艺术形式的探索不仅解构了现代主义的创作方式,解构了以往艺术作品的存在形式,而且颠覆了以往的美学和艺术哲学的审美阐释模式,深刻地影响了当代艺术与审美实践,使审美情境、审美主体、审美客体与审美心理、审美创造、审美接受发生了全方位的变化。     

马克思意志理论及其当代意义

意志问题自古以来就是哲学研究的重要问题。马克思将意志论研究的思维方式由实体思维、主观思维转向实践思维,实现意志论的实践转向。马克思的实践意志论过去常受忽视,但它却是马克思主义哲学中不可分割的重要组成部分,并且是当代意志哲学不可超越的视界。在当代,系统阐发和推进实践意志论,是当代马克思主义哲学的重要新生点,也是强化马克思主义哲学的批判功能和规范功能的重要突破口。     

人类困境与当代马克思思想研究的根本论题及其意义

20世纪是一个大变动的世纪 ,也是哲学发生转向的世纪。在此一世纪中 ,时代的灾难及人们的反思促成一种新的时代精神开始生成 ,而现当代哲学的转向就发生于这一精神生活的氛围之中。但是 ,对传统哲学的反思与批判并不是在 2 0世纪才开始的 ,而马克思无疑是真正开启这一批判的先驱。因而 ,在当代哲学的研究中 ,马克思的思想是不能忽略的一个重要资源。本文试图从这一境域出发 ,结合马克思思想研究的基本状况 ,初步讨论在当代人类社会的困境中 ,马克思思想研究的根本论题及其意义所在。     

论“语用学转向”及其意义

本文立足于 2 0世纪科学哲学和语言哲学的历史发展 ,从哲学方法演变的视角上 ,阐述了“语用学转向”的内在动因 ;总结了语用思维在德国、英国、法国和美国哲学传统以及维特根斯坦和哈贝马斯哲学中的表现形式和基本观念 ,并从大陆哲学和英美哲学、科学主义和人文主义合流的角度揭示了语用思维的意义 ;分析了科学解释模型、指称理论、真理观念和意向性思维朝向语用化的发展 ,揭示了语用学转向给哲学研究带来的新的思维和观念 ,指出“语用学转向”为哲学提供了新的对话平台 ,形成了新的哲学发展生长点。     

论哲学的人文转向

长期以来由于我们没有把哲学的人文转向作为一种新的思维范式来理解,从而没有形成真正的哲学人文转向之自觉.建立在意义(价值)、理解、主体间性等范畴基础上的现代西方哲学的人文转向,是对传统哲学的批判和超越,对我们的哲学思考有重要的启示.马克思主义哲学有一个建立在实践基础上的人文价值取向,其核心是一个维度、两个要义.一个维度即建立在实践基础上的主体性维度,两个要义即哲学是人类对自身活动的反思、是植根于社会现实生活的终极关怀.它既超越了传统哲学,又超越了现代西方哲学,是我们建立哲学人文观的基础.现代西方哲学的人文转向和马克思主义哲学的人文取向,都要求把哲学的人文转向作为一种新的思维范式来重新理解哲学.哲学人文转向作为一种思维范式对于中国社会转型时期人文价值现的重建有着重要的现实意义.     

哲学传统中的语用思维

从20世纪科学哲学和语言哲学的历史发展上看,哲学方法论演变总结了语用思维在德国、英国、法国和美国哲学传统以及维特根斯坦和哈贝马斯哲学中的表现形式和基本观念,并从大陆哲学和英美哲学、科学主义和人文主义合流的角度揭示了语用思维的意义;揭示了语用学转向给哲学研究带来的新的思维和观念,指出"语用学转向"为哲学提供了新的对话平台,使科学逻辑不可逆转地为科学语用学所取代,形成了新的哲学发展生长点。这对于理解和把握哲学的发展路径,探究哲学方法论的演变和哲学思维的演进均具有重要的认识论意义。     

西方悲剧美学的现代发展与变异

19世纪末20世纪初是西方文化的转型期,在新的文化视野中,现代悲剧美学表现出对传统悲剧美学的颠覆与反叛。现代悲剧在以下方面呈现了对传统悲剧的发展与变异:悲剧人物由英雄人物转向日常普通人;悲剧冲突由从关注外在社会转向人类内心关照,由情节冲突转向精神冲突;悲剧旨归由道德教育和社会批判转向文化批判和人类的终极关怀;悲剧效果由审美教育走向反审美;悲剧精神由悲剧精神降格为悲剧感;悲剧实质由外在实体悲剧走向内在哲学悲剧,体现出现代悲剧现代主义色彩的嬗变。