面向人类卫生健康共同体的中医人学创建研究

中医人学产生于马克思主义人学与中医学交叉之处,是通过研究人的生命力与人的健康发展关系,来揭示人的本质及其发展规律的一门新兴学科。这门学科的创建研究是推动中医院校马克思主义学院创新性发展和特色化建设的重要途径,有夯实马克思主义理论学科基础和巩固思想政治理论课学科支撑体系基础等现实意义。如此,面向构建人类卫生健康共同体的伟大使命,中医院校可以依据第二个百年奋斗目标形成战略构想,并根据健康中国发展战略和所在单位规划,制定相应的十年和五年规划,从而推动中医人学跻身生命健康科学的强林之列。     

论公共性逻辑对资本逻辑的超越——从帝国主义理论到构建人类命运共同体理念

帝国主义理论是马克思主义者分析资本主义现代世界体系及其发展演变的重要理论框架。由于资本主义发展过程中呈现出阶段性特点,帝国主义理论相应地经历了经典帝国主义、超级大国帝国主义、冷战后新帝国主义等理论类型的演进。三类帝国主义理论尽管解释力各有差别,但它们都揭示了资本主义世界体系的本质特征和全球性问题的根源——资本主义现代世界体系本质上是一种被资本霸权控制的体系,而且这一体系违背了人类公共价值和公共精神,偏离了人类社会共同体的公共性要求。因此,必须探索一种基于人类社会公共性且有助于解决全球性问题的国际体系和共同体实践模式。习近平总书记提出的构建人类命运共同体理念以维护人类社会共同体公共利益为基础、以实现人的自由和全面发展为最终目标、以维护和增进共同体公共性为价值指引,旨在让资本增殖的逻辑服务于增进和实现共同体的公共性,在共商共建共享基础上构建一个多极、平衡、公正的全球秩序,由此实现公共性逻辑对资本逻辑的超越。     

人类命运共同体与自由人联合体的逻辑一致性

共同体作为人类的一种生存状态,是具有人类关怀的思想家为之奋斗的目标。马克思的自由人联合体是人这种类存在物得以生存和发展的基本方式,实现人的自由而全面的发展是人类社会发展的最高价值追求。习近平的人类命运共同体思想把维系人类共生共荣的使命与实现人的自由全面发展结合起来,是对马克思思想的当代实践,是对自由人联合体思想在新时代的继承和拓展。人类命运共同体之所以能承担此任,源于人类命运共同体与自由人联合体的逻辑一致性:生成逻辑的一致性、价值逻辑的一致性和实践逻辑的一致性。     

在生命与政治之间寻求“共生”——“人类卫生健康共同体”之中国范式的思考

"人类卫生健康共同体"是习近平总书记在全球合作战"疫"中发出的时代倡议,是基于习近平"共同体"理论范式的继承与深化发展,蕴含着"生命共同体"的基础内核,要求构建一种常态化"安全共同体"。这不仅是中国共产党以生命为本质的生命自觉,更是以"人"为中心的价值体现。在生命与政治之间寻求"共生"与平衡,构建"人类卫生健康共同体"成为一种中国范式,为全球公共卫生治理提供了中国方案。     

"人类卫生健康共同体"视域下邮轮疫情防控的法律应对

在新冠肺炎疫情的背景下,国际邮轮屡屡被拒绝入港停靠的现象暴露出邮轮疫情防控和救助存在明显的漏洞和国际法空缺。在船旗国缺位的情况下,船舶避难规则可为疫情邮轮进入港口国寻求援助提供法律支持。中国作为目前全球第二大邮轮市场,应在“人类卫生健康共同体”理念的指引下,推动邮轮疫情防控相关的国际法制建设,进一步完善我国邮轮疫情防控的法律保障,加强风险评估、应急处置能力建设并推动区域国际卫生法制合作,审慎采取《国际卫生条例》下的“额外卫生措施”,为后疫情时代完善邮轮疫情防控的国际立法贡献中国智慧,不断提升中国在全球邮轮行业的地位和话语权。     

马克思共同体思想的三重逻辑及当代价值

从"历史逻辑、理论逻辑、价值逻辑"三个维度,对马克思共同体思想进行哲学维度的探讨并结合时代背景予以考察,能够深刻阐释马克思共同体思想在当代的现实意义.构建人类命运共同体思想继承了马克思共同体思想的精髓,是通向"真正的共同体"的重要环节,充分体现了马克思共同体思想对于当代社会发展的时代价值,为当代世界共同发展提供了"中国智慧".     

全球战疫背景下人类卫生健康共同体构建:基于公共经济学视阈

人类卫生健康共同体是人类命运共同体的重要组成部分,其理念根植于马克思主义的共同体理论和中国传统的大同天下文化基础。全球协作共同应对重大公共卫生突发事件,积累对抗重大流行性、传染性疾病的合作经验是构建人类卫生健康共同体的合作基础,而中国为全球提供公共产品的大国担当将有利于增进世界人民的健康福祉。目前由于公共卫生治理体系不完善、去全球化和霸权主义等问题已引发了全球公共卫生产品供求关系的不对等,导致资源配置效率降低。构建人类卫生健康共同体的经济价值主要体现于实现公共卫生产品的供求均衡和全球公共卫生资源的合理配置。推动人类卫生健康共同体事业,守护世界人民的生命健康,亟待建立全球公共卫生保障机制,健全公共卫生治理体系,并始终坚持多边主义,加强国家之间在医疗卫生方面的科学技术交流和信息共享。     

开放发展与人类命运共同体构建

人类命运共同体是基于马克思共同体思想提出来的一个伟大的战略构想,是马克思"自由人联合体"思想在当代的创造性运用,是人类社会由"虚幻的共同体"向"真正的共同体"的过渡阶段。因此,"自由人联合体"即人的自由全面发展是人类命运共同体的根本价值取向。在根本上,资本主义生产方式的本质决定了经济全球化是"虚幻的共同体"的具体表现。构建人类命运共同体,为实现"自由人联合体"创造条件,是中国道路的世界性意义之所在。面对世界发展潮流,开放发展既可以发展壮大自己,又可以引领世界发展潮流,促进人类命运共同体的构建。     

马克思资本逻辑批判与人类命运共同体建构论析

马克思指出资本按照自己本性塑造了一个普遍联系的世界体系,在马克思所指明的历史时代里,资本逻辑是理解把握这个世界体系的本质根据,但资本逻辑所创制的世界共同体是一种虚假的共同体,塑造了片面的普遍性意识,造成民族国家间非均衡发展及连接纽带不稳定性。马克思揭示了资本逻辑的内在矛盾必然走向自我否定,昭示着人类社会发展的基本规律及共同命运的前景。人类命运共同体以规导资本逻辑为建构原则,利用资本逻辑促进生产力发展的魔力解决全球性发展缺位问题,以合作共赢的实践安排规导资本逻辑的分配原则所带来的发展不均衡矛盾,以人类命运共同体意识扬弃资本的形而上学。     

习近平人类命运共同体思想的逻辑生成、理论特性和哲学贡献

习近平人类命运共同体思想是在全球现代性语境中生成的,它沿着马克思关于现代性批判的逻辑进路而展开,是马克思现代性批判理论的当代发展。习近平人类命运共同体思想具有实践性、社会性、历史性和批判性四重理论特性,它以当代人类实践为基础,以实现人对其社会性本质的占有为目标,面向当代世界历史,对全球现代性问题展开了批判性反思。基于这种反思,习近平人类命运共同体思想推进了对如何处理人类矛盾、如何实现人的解放和人类历史将走向何处等重大问题的回答,建构了新时代的矛盾观、发展观和历史观,丰富和发展了马克思主义哲学。