卡西尔《人论》关于人的本质的认识

人是社会的主题，对人的研究是哲学的主要任务之一，对人的问题的关怀也是哲学家不可回避的责任，哲学家们对“人是什么”的问题进行了深刻思考，也给出了很多回答，但这些回答几乎郡是从静态角度加以界定的，都把人的本质作为一种想象中的实体。卡西尔则对人的本质加以动态界定，提出人是符号的动物，人是文化的动物，人的本质在于其功能性，在于人能够利用符号创造文化，从而给我们认识人及人类社会提供了一个全新的思维视角。     

卡西尔《人论》关于人的本质的认识

人是社会的主题,对人的研究是哲学的主要任务之一,对人的问题的关怀也是哲学家不可回避的责任,哲学家们对“人是什么”的问题进行了深刻思考,也给出了很多回答,但这些回答几乎都是从静态角度加以界定的,都把人的本质作为一种想象中的实体。卡西尔则对人的本质加以动态界定,提出人是符号的动物,人是文化的动物,人的本质在于其功能性,在于人能够利用符号创造文化,从而给我们认识人及人类社会提供了一个全新的思维视角。     

符号中的艺术——简析卡西尔《人论》中的艺术观

卡西尔的艺术观是其符号哲学在文化上体现。他认为,艺术是内在生命的显现,是对形式的发现和独创,同时又具备认识和解放心灵的功能。我们通过本质、形式和功能三个方面对其艺术进行考察得出,卡西尔的艺术观就是符号中的艺术。     

试论追问哲学本质的困境及其出路——从舍勒与胡塞尔的哲学观谈起

什么是哲学？舍勒认为哲学活动是人的精神介入到本质存在中去的爱的行动，哲学认识是一无前提的自明性认识。胡塞尔认为只有作为严格科学的哲学才是真正的哲学。从同样作为现象学哲学家的两人的哲学观的差异可见，追问哲学“自在”的本质是徒劳的。“哲学”作为一个语词，具有实现其意义的特定语境。哲学家试图对哲学加以本质界定，但我们只有从其理论动机和目的出发，才能恰切地理解其之所谓哲学本质的意味     

西方哲学符号学思想的发展——兼论卡西尔的符号学思想

符号是人类创造出来认识并改造世界的工具,也是人的类标志,符号思想的发展是人类思想发展的重要组成部分。德国哲学家恩斯特·卡西尔的符号学理论从哲学层面丰富了符号理论,也从符号角度开启了哲学人类学之路,无论在哲学领域还是在符号学、美学和艺术研究领域都另辟蹊径,实现了哲学思维范式的转变。     

技术文化的现象描述与本质理解

技术文化不仅成为日常生活关注与应用的词语,而且它是技术哲学的核心问题之一。不同时代的哲学家以不同的态度和研究范式考察技术文化,他们对技术文化进行了现象描述和本质理解。古代哲学家们的技术文化观表现了观察与描述式的哲学话语,近代哲学家们的技术文化观表达了分析与解释的意向,现当代哲学家们的技术文化观则展示了历史想像和逻辑分析的研究范式。总之,不同时代的技术文化观表现了从现象描述到本质理解的发展路径。技术文化研究在当代展示了理论和现实价值。     

古希腊哲学中人学思想的历史嬗变

古希腊哲学以其知识总汇的特点包融了人类童年对世界的一切看法。哲学家在寻找世界的本质过程中也寻找了人的本质。赫拉克利特以“寻找我自己”开启了从人的外在和内在两方面考察人的先河；苏格拉底从人的内在入手寻找人的根本，将人视为理性的存在物；柏拉图在将人的理性价值加以拓展时却潜藏着人本化倾向；亚里士多德坚持从自然与理性统一的角度规定人，并关注人的社会性质。人类自我意识的理性自觉在经历了曲折的演变过程后，达到一个相对全面的历史高度。     

论真理的本质——对现行哲学教科书的真理定义的不同思考

真理的本质究竟是什么,这在理论和实践上都是一个非常重要的问题。现行的哲学教科书把真理的本质规定为:真理就是人们的认识、意识中同客观事物及其发展规律相符合的内容,或真理是客观事物及其规律在人的意识里的正确反映。笔者认为,真理只是客观的规律在人的意识里的正确反映。 (一) 哲学发展史表明,人们对真理本质的认识经历了一个从认为真理是感觉和事物及现象的符合到认为真理是理性与规律的统一的过程。哲学一词按词义来说,就是“爱智”,也就是探求真理的意思,因此古往今来的哲学家     

当代人学的发展及其面临的困境

当代人学的发展及其面临的困境倪勇人是什么？人在宇宙中的地位如何？这是一个长久困扰人类精神的斯芬克司之谜。人，这个古老而又常新的话题，吸引着无数科学家、思想家和哲学家无穷的探索和思考。在宽泛的意义上，人涵盖了哲学探索的整个领域，哲学就是关于人与世界的学...     

历史性的人——马克思哲学的人学理想

马克思哲学认为,人是历史性的人、关系性活动性的人、类人.人的本质不是自然性的,而是历史性的.历史性的人就是世界历史性的人,就是个人.现代西方哲学现象学大师胡塞尔、海德格尔同样把人描写成时间性、历史性的存在.人不是静态的对象,而是一个劳动、生成的本质.人的活动或作为活动的人并不抽象、空虚,有其空间的维度,即共同活动,构成社会；还具有时间的维度,构成历史.海德格尔同样把人描写为一种活动性的本质、关系性的本质,胡塞尔更把关系理解为一种原初所与性.人是类存在物,是自我改造、自我生成那样的类存在物.胡塞尔同样认为一种“类人”是可能的,一种“类觉”也是可能的.类人构建起同一个世界,构建起我和他人.类人与个人并不矛盾,指的就是社会历史.     

狄更斯象征艺术的诗化效果

狄更斯的象征手法摇曳多姿,使其作品产生了诗的效果。贯穿性象征使作品所要表达的人性、人情内容实现了诗化;中心象征直射小说的主题,更加体现了诗的特质--依靠象征去追求蕴含性;场景象征如诗一般,寓意于境,达到情、理、景三者交融的境地;神话原型象征所产生的神话的诗的世界给人有众多的联想空间。     

知识经济时代哲学发展新路向：符号实践哲学

实践和生活世界是历史和具涔的。在知识经济时代，以符号为主要存在方式的知识成为经济和社会发展的原动力，人的符号本质进一步凸现，人与外部现实世界的互动表现为信号互动基础之上的强烈符号互动，人类实践的本质是符号创制活动，生活世界的本质是符号世界。作为时代精神的精华，当代哲学的语言学转向和实践哲学转向分别是符号实践转向两个最为重要的方面；符号世界的凸显必将推动两种转向合流，并催生出符号实践哲学。     

运用符号思维分析技术的方法设计

杜威将人的能力形成归为人的心智功能，米德将心智功能看作人使用符号的结果，由此创建了符号互动论学派。文章将米德的互动分析方法设计为一种结构图，同时使用帕森斯有关行动的雄制图式，设计了互动的体制图式，运用互动的结构图和体制图式建构了分析技术的方法论图式，从符号的视角，揭示技术的秩序、组织、制度本质。技术是人类借用文化符号发展起来的利用自然的特殊符号体系，是内含许多人类信息符号的物化存在。     

从先验逻辑到符号形式：卡西尔的认识论转向

卡西尔早期的认识论思想囿于康德哲学和新康德主义的理论框架内,将“科学事实”作为认识批判的出发点和最终所与。通过对康德“理性批判”建构术的改造和扬弃,卡西尔的认识论思想历经从“发生学”认识论和“符号”认识论的演变。他将神话、语言、科学视为人类活动所创造的不同符号形式,提出一切概念认识都必须基于最原始层次的神话世界,突出表现于自然语言,终点是理论科学。由此,卡西尔不仅将认识论的论域拓展到人文科学诸领域,更重要的是推进了认识反思的层次,并为其寻找到新的基础和起点。这是对自己早期认识论思想进行的修正,也是卡西尔的符号形式哲学与传统的康德和新康德主义最本质的差别。卡西尔认识论的转向是继康德之后哲学认识论的一个重大突破。卡西尔以“符号”整合自然科学和人文科学,从人类文化整体观来把握理性,探索人的本性。卡西尔哲学思想所具有的高度包容力和开放性,为现代西方哲学走出理论困境开辟了更为宽广的道路。     

从先验逻辑到符号形式：卡西尔的认识论转向

卡西尔早期的认识论思想囿于康德哲学和新康德主义的理论框架内,将“科学事实”作为认识批判的出发点和最终所与。通过对康德“理性批判”建构术的改造和扬弃,卡西尔的认识论思想历经从“发生学”认识论和“符号”认识论的演变。他将神话、语言、科学视为人类活动所创造的不同符号形式,提出一切概念认识都必须基于最原始层次的神话世界,突出表现于自然语言,终点是理论科学。由此,卡西尔不仅将认识论的论域拓展到人文科学诸领域,更重要的是推进了认识反思的层次,并为其寻找到新的基础和起点。这是对自己早期认识论思想进行的修正,也是卡西尔的符号形式哲学与传统的康德和新康德主义最本质的差别。卡西尔认识论的转向是继康德之后哲学认识论的一个重大突破。卡西尔以“符号”整合自然科学和人文科学,从人类文化整体观来把握理性,探索人的本性。卡西尔哲学思想所具有的高度包容力和开放性,为现代西方哲学走出理论困境开辟了更为宽广的道路。     

贺兰山岩画符号的类型及其组合运用

贺兰山岩画是联结概念和视觉形象的、能所统一的视觉语言符号系统。就能所关系而言,整个贺兰山岩画里基本上存在着肖似、意象和抽象三种符号类型。包含着明确具体的指称关系、摹态关系的属于肖似符号,主要包含着表现关系的是意象符号,而指称或表现的对象是人的精神领域的则是抽象符号。贺兰山岩画里肖似符号的大量存在,使人类对外部世界的单个个体及其相互之间的关系有了一个比较全面、细致的了解和把握。而意象符号尤其是抽象符号的并存,特别是它们与各种肖似符号的组合运用,最大限度地突破了象形贺兰山岩画在形象和时空上的限制,增强了它的表意能力。     

论哲学家的创造性

哲学家的创造是由哲学家所处的时代规定的,哲学家通过研究问题来把握时代精神.就个体而言,哲学家的创造取决于他超然独立的人格、独特的气质和天赋以及包含生活阅历、科学知识和哲学训练在内的哲学积累.未来的哲学是关于全人类的世界哲学、关于人性本身的科学和关于宇宙的科学.     

语言哲学视域中的体认象似观

以体验哲学为基础的体认象似观在语言哲学及在语言教育领域思潮中的作用日益得到认同。本文通过分析体认象似观使得语言研究视角变得更为辩证的三大原因:跨越了哲学界理性与感性两端,深化了语言符号任意性与象似性的辩证关系,并且在新兴语言学中突显了建构主义与人本主义的思潮,解读了它在语言哲学视域中的价值。     

浅析马克思的唯物主义自然观——立足于社会考察自然

马克思之前的旧唯物主义把自然和社会历史割裂开来,以抽象化的、纯粹的自然界为立脚点,无论如何也实现不了唯物主义向上的发展。而马克思改变了传统哲学(包括旧唯物主义)把自然和历史截然二分的前提本身,站在人类社会的立场上,从人的实践活动出发来研究整个世界,从而建构起了唯物主义的自然观。以此为基础,马克思把哲学的聚焦点从整个世界转向了现存世界,从宇宙本体转向人类世界,从而使哲学的主体也发生了彻底的转换。