论礼学精神下的人格建构

从“成人”的价值诉求与君子人格的建构两方面探讨了古代士大夫成长过程中的礼学修养与君子人格形成的问题,分析了儒家思想中“成人”的基本含义及“成人观”,讨论了君子人格的内在要素及君子必须具备的基本品质。认为礼学精神作为传统文化的重要组成部分,对塑造古代士大夫的心智结构产生了极大的影响。儒家文化实现其价值诉求的方式主要是通过对士大夫礼学精神的培养来实现的,即“外王”的社会价值在本源上植根于“内圣”的人格修炼,在这个意义上,礼学教育是培养古代文化精英和政治精英的主要途径。     

君子与圣人——论《周易》的理想人格

《周易》作为中华文化的源头,包含有丰富而深刻的人格义理,为我们塑造了两个层次的理想人格———君子与圣人。君子是低一层次的理想人格,“元亨利贞”是君子之德,“修己”和“崇德”是君子之行。君子之上是圣人,具有超越性。盛德大业,天人合一是圣人的特质;法天有为,穷神知化是圣人之行。君子和圣人的理想人格,塑造了中华民族的人格风范,对当代社会人格重塑有着重大的借鉴意义。     

论汤显祖的道德人格

明代文学家汤显祖的道德人格实践具有着强烈的理想化色彩.他以儒家倡导的“君子”为人格追求的范本,又在一定程度上突破了“君子”的局限,向着健康发展的人格靠拢.     

“君子”之“学”与人伦场域——论《论语·学而》的思想主题及伦理价值

《论语·学而》有重要的伦理价值。《学而》中有很多思想议题，各思想议题之间有一定的相关性，可以用“君子”之“学”把各章的思想串联起来。“君子”是在人伦关系的前提下通过“学”成长的，通过“学”成就的“君子”不仅具有人格的独立性，还保持了趋向于自我完善的超越性。“君子”是人伦的典范，促进了人伦关系的优化。人伦是人的现实的生存场域。“学”丰富了这一场域的意义内涵，从而以君子的人格撑开人伦而成圆道。“君子”在自我成道成德中促进他人成道成德，个体通过“崇德”深化人伦关系的伦理意义，并以个体成道成德为价值归宿。圆满的人伦场域与圆满的个体人生在这种伦理关系中达成一致，则可以说此为最高境界的圆满的善。     

论孔子君子人格观的诗性言说方式

“君子”,是孔子理想的现实人格;“君子”人格观,成为其伦理思想体系中极为重要的组成部分。对于君子人格,孔子使用了理性言说的方式进行理性阐释,从而体现了先秦时代的哲人所具有的理性高度。同时,他还使用了诗性隐喻的言说方式阐述君子的人格、评价和教育弟子,从而使其言说呈现出一种原始“诗性（智慧）”的特征,并对中国后世产生了极大影响。     

略论孔子君子人格思想

论述孔子思想理念中所要构建的君子人格体系，分析君子人格的构成要素及内在联系，提出培育以“仁”为核心、以“礼”为表现形式、以“忠孝”为基本要求、以“信义智勇”为补充的君子人格，并阐明培养君子人格的历史意义和对现代社会的启示。     

浅析孔子的君子人格

《论语》中所塑造的君子人格,是一种道德力量的人格,体现着高尚的道德品质和道德境界,这种君子人格以内心自觉自发的“仁”为基础,同时还要遵循外在的“礼”的道德规范,“文质彬彬,然后君子”,说明以“仁”为质并约之以“礼”的孔子的理想君子人格的崇高的道德精神内涵。     

儒家君子人格与大学美学课程的现代性融合

儒家君子人格是数千年中华优秀传统文化塑造的人格审美范式。当代文化语境下儒家君子人格所具有的道德、审美、教化与思想内涵,是审美化价值理念、认知图式人格的体现,也是审美教育服务家国价值旨归和仁爱认知原则的人格原型,可为大学生人格培育确立目标导向。儒家君子人格思想融入大学美学课程,其路径大致包括在社会美教学中推重崇高型君子人格、在自然美教学中倡扬比德型君子人格、在艺术美教学中濡养儒雅型君子风范等几个方面。     

论中国人心目中的理想人格

中国远古神话中的理想人格是“英雄”,他们身上凝结的是远古人类勇敢顽强的奋斗精神,给了人们征服自然的信心和美的享受。儒家学说推崇的理想人格是“君子”,“君子”通过立功、立德来超越死亡,他的人格特征往往被统治阶级所利用,但对世人具有永恒的激励和警策作用。市场经济条件下呼唤的理想人格是君子和强者的合二而一,它是进取性道德品质和协调型道德品质的有机结合,从而形成“理性型”的人格模式。     

以道自任与以道自重——易学影响下的宋代士人人格精神

儒家经典的功能之一是成就君子人格,易学是宋代显学,宋代士人既从易学的研读中汲取人生智慧形成君子人格,同时在易学阐释中表达他们对于君子人格的认识。宋人极具张力的君子人格是刚柔并济,而又以刚为主。具体表现之一,就是倡导“以道自任”的敢于担当的责任人格,而又不乏“不事王侯”的自由人格;强调“以道自重”的人格独立,而又一定程度上无法摆脱“得君行道”的现实依附性。这些与易学的研读与阐释具有一定的关联。     

政治生活中的君子与圣人--《论语》三章镜诠

儒家学说自其创立之时,就以理想人格的成就为旨归,此理想人格即是君子和圣人。但儒家并不以君子人格的养成为最终目的,而是进一步指向了政治生活的实践维度。我们通过对《论语》中“不知命无以为君子”、“孔子使子路问津”和“无为而治者其舜也与”三章的文本诠释,来凸显儒家德性与政治之间的内在关联,指出“天命”为君子人格提供下学上达的形上根据,并奠定了理想人格的逻辑基础,提示儒家君子人格走向政治生活的必然性(天命的召唤);孔子与隐士对政治生活的不同态度体现了儒家理想人格的现实追求;圣人“无为而治”一方面呈现了理想人格的治世方式,另一方面也突显了德性在政治生活中的基础性地位。     

孔子思想中的君子

分析了孔子提出的一种理想的人格范式即“君子”,其人格特征是“仁者不忧,知者不惑,勇者不惧”。指出因材施教,是孔子在对君子的培养过程中所采取的重要的教育原则和方法,是君子的共性与个性的完美统一。孔子的君子观以及孔子培养君子的方法,在今天有借鉴意义。     

刑法价值与人格刑法研究

法治的本质在于良法之治。法的价值是评价良法的主要标准。刑法的基本价值包括正义、自由和秩序。刑法的基本价值之间应当建立起价值“生态平衡”的观念,使刑法价值的三大要素在价值“生态系统”中和谐相处。人格刑法学以人格责任论和人的违法观为理论基础,将正义、自由和秩序同时纳入刑法价值体系中,是一种能够实现刑法价值观上的“生态平衡”的学说。     

孔子的道德修养理论及其现实意义

孔子关于道德修养的理论，是为其培养“仁人”、“君子”的理想人格服务的。孔子理想人格的标准是：博学多识、仁爱忠信、舍生取义、安贫乐道。达到这一标准的途径是：好学、立志、比贤、力行、改过、自省。孔子的道德修养理论今天仍具有一定的现实意义     

"君子"人格的现代文化透视

“君子”作为孔子创立“仁”学体系的物质载体 ,几千年来一直为人们所追求和崇拜 ,它广泛地渗透到人们的观念、行为、思维方式和情感状态之中 ,构成了中华民族的心理基因和性格特征。本文从传统“君子”人格的构成要素与特点 ,结合其对国民心理的影响 ,对之进行现代价值评估     

神圣化的义利观转向平民化的义利观——儒家义利观的现代诠释

在中国传统文化中，儒家“重义轻利”、“舍生取义”的义利观规定了中国传统社会价值的大致走向，塑造了理想化的“君子”人格，形成了神圣化的义利观。在当今价值多元化的社会，神圣化的义利观转化为平民式的义利观，是市场经济条件下对新价值观的认知与追求。     

君子人格的当代意义

君子人格修养路径是"志于道、据于德、依于仁、游于艺",突破了道德理论说教、注重实践、寓教于乐,为后代道德教育指明了科学路径。在现代人际交往中,有道德、讲诚信、有爱心,仍然是一个基本原则。君子人格在现代社会,应该具有现代内容,如何将现代社会的"民主、独立、自由、平等"融入君子人格,如何将君子人格融入公民人格,仍然值得我们长期关注、探索和解释。     

文化象征的符号 ——《论语》中“君子”与“小人”文化现象探析

《论语》中的“君子”与“小人”是孔子文化精神上的两类人物。而“君子”,成为了生活在“礼崩乐坏”的春秋时期、历经政治失败而转入学术关怀的孔子企图恢复周礼而塑造的具有理想人格的化身,担负着复周礼而治国的神圣历史使命和社会责任。笔者认为,不能将“君子”与“小人”简单界定为一种人格力量,而应该看作是以庞大的周礼文化体系为背景的一种文化现象,有其特定的文化内涵与重要的历史现实意义,从而成为了一种文化象征的符号。     

先秦儒家孔孟乐道的人生旨趣

孔孟乐道精神分为君子之乐、贤士之乐和圣人之乐.君子弘道以求学习、交友、有志之乐；贤士以“立命”“修身”得求“知命”事天”之乐；圣人求仁且智而得以忘忧乐道.先秦儒士正是以此三者为生活信念、道德准则和最完美人格理想而求达观人生之道.     

孔、孟论“信”德的价值

孔孟认为诚信具有人格价值，孔子认为是华夷之别的标志，孟子认为是和禽兽区别的标志，是君子人格的重要组成部分；作为道德规范，诚信是立身之本，立国之本，和谐之本；诚信的功用价值还有多方面体现，孔子认为可以个体的信可以被他人信任，孟子认为秉持“信”德可获得“人爵”，在这点上孔、孟两人表现出分歧。