马克思现代性论域的三个维度

基于实现人的解放和自由全面发展的最高理论旨趣,以从＂批判旧世界中发现新世界＂为己任的马克思,其现代性论域有着明确的指向,那就是资本主义社会本身。围绕着对资本主义社会的考察,马克思的现代性论域有着三个维度：一是揭示资本主义意识形态下人被抽象为＂理性的主体性＂的现代性副本批判维度,二是揭示资本主义社会现实中人被异化为＂资本的主体性＂的现代性原本批判维度,三是揭示＂现实的人＂以其实践生成实现对资本主义社会扬弃的现代性超越维度。     

现代性的危机与拯救——谈哈贝马斯交往行动理论

启蒙运动肯定了人的主体地位和创造能力,是人类主体意识和理性能力的觉醒。由启蒙运动引发的现代化,逐渐出现了理性的分裂和人与生活世界的分裂的现代性危机。面对现代性危机,哈贝马斯试图提出一种新的理性理论即交往行动理论来化解现代性危机,来弥合理性的分裂和现代社会的分裂。他的交往行动以语言为媒介,希望利用语言的包容与整合作用来达成共识,而且他主张语言交往的程序优先性和原则性。为了更好地保证交往行动的现实性和合法性,他又提出了"生活世界"的概念。人们在现实生活世界的语言交往中,使用自己的理性进行自我表达与回应,从而形成交往理性。交往理性以语言为媒介、以现实世界为背景,通过理性的互动达到人与人之间的理解和统一,从而化解理性的分裂和人与生活世界的分裂的现代性危机。     

现代性视界中的科学理性

科学理性是在近代哲学理性的母体中成长起来的。伴随着启蒙现代性对现代人性之自由和主体的设定,现代性思想由生成、演进直至成熟。同时,现代性的自由理想和主体性僭妄也与科学理性实现了共生性。正因为如此,才导致了科学理性使现代性思想合法化,主宰现代性的思维方式,并成为生活世界的现代性解释原则。     

交往理性规约工具理性:哈贝马斯交往理性理论转型及其中国启示

现代性及其现代性批判在历史上一直成为人们所关注的社会热点问题。探究历史,无论是黑格尔对现代性的理性主义批判还是以尼采为代表的后现代主义哲学家对现代性所展开的非理性主义批判,都没有真正成为解决现代性难题的合理路径。哈贝马斯从现代启蒙理性的主体性出发,坚持现代性仍是一项未完成的事业,进行了现代理性主义范式的哲学转换,真正从意识哲学范式走向了交往理性范式。对于现代性所呈现的多元价值立场基础上的统一理性规范基础缺失的危机,哈贝马斯提出以交往理性代替理论理性,进而为现代性的重新建构开辟了一条新的理论出路。对于正在以建构社会主义市场经济为目的的中国现代化转型关键期来说,哈贝马斯的交往理性思想对中国的现代化进程具有一定的启发意义,这也构成哈贝马斯交往理性思想的内在价值诉求和最为精髓、最富当代价值的内容。     

马克思自由个性学说的现实意义

马克思的自由个性学说是关于“每个人的自由而全面的发展”的科学理论，是马克思思想的最终归宿，在整个马克思理论中占有重要地位。从马克思自由个性学说的提出，对这一思想的正确理解，以及这一思想实现的客观必然性和现实价值与意义几个维度分析马克思的自由个性学说。     

约翰·密尔的思想自由理论及其现代性价值

密尔以功利主义为其理论基石，第一次系统地阐述了社会自由问题，指出思想自由以及在此基础上的个性独立是人的自由权利的核心内容，从而将古典自由主义之个人主义推致一个崭新的高度。思想自由是现代民主社会中牵一发而动全身的东西，密尔对思想自由的精辟论证反映了其坚定的自由主义立场，其所揭橥的一系列观点体现出鲜明的现代性态度和现代性特征，有着重要的现代性价值。     

马克思“交往理论”的当代阐释——对《德意志意识形态》的解读

交往理论是马克思思想的重要组成部分。在经典著作《德意志意识形态》中,马克思阐述了交往是现实的人的存在方式,是社会的推动力,是世界历史性的,形成了自己独特的交往思想。就其深层话语而言,马克思的交往理论立足实践,最终指向人的自由发展。马克思交往理论对推动人与自然、人与社会的和谐交往有着重要的现实意义。     

现代性话语中人的自由本质

现代性是人类无法回避的命运.自由是现代性的根本价值.马克思认为现实的人在本质上是自由的存在物.现代性与马克思人的本质理论都是人类对个体和类的自由价值追求的体现.马克思认为实践是解决资本主义现代性矛盾的途径.而人的自由本质实现的根本途径是共产主义.     

马克思的现代性视野及其当代启示

在当代生活中,现代性因其所包含的内在矛盾与张力,而呈现出诸多特点与问题。马克思立足于理性与价值的统一,结合对"世界历史"的论述和对资本主义文明的历史分析,阐发了他的现代性思想。马克思的现代性视野,对我们分析中国的现代性问题提供了科学的方法论参照,应从理性与价值的双重观照出发,注意把握现代性问题的普遍性与特殊性,注意解决现代性展开过程中的矛盾和价值冲突,注重实践的人文关怀。     

启蒙主义、浪漫主义与唯物史观

与启蒙理性主义一样,浪漫主义也是历史唯物主义的一个内在维度,缺失这一维度则无法完整理解历史唯物主义.德国浪漫派不是非理性、反动的,而是反思和批评启蒙理性主义的弊端并与之竞争的一种现代性理论.以马克思的老师A·施莱格尔的<启蒙运动批判>一文为例来看,浪漫主义批评启蒙理性主义的要点有两方面:一是善屈从于功利,真理屈从于自由;二是理性的工具化以及虚无主义的呈现.马克思和尼采都承续着浪漫主义的这一批评思路.马克思是在坚持主体普遍性和现代个体自由的基本前提下,向往古典世界的崇高,批评现代世界的鄙俗.而尼采的逻辑则是,启蒙的彻底贯彻无法依靠一切人,而只能依靠特殊的超人,末人无法推进启蒙.尊重和宽容差异、多元、特殊,是自德国早期浪漫派,经马克思和阿多诺直到当代新启蒙的共同诉求和关键.     

马克思对现代性解放叙事批判的三维向度

现代性解放叙事在精神和制度两个维度推展,两者共同阐释着进步与发展。但加以理论和现实透视,会发现两个层面都包含着自身不可克服的限度。制度层面上的资本统治在发展生产力的同时也奴役了人,精神层面上的叙事因其抽象性成为无根之源。这样一来,解放的神话变为了奴役的谋划。马克思认为导致这种悖论的真正原因在于现代性深层逻辑中的理性形而上学与资本原则的"联姻",而动因则是资本主义的意识形态布控。马克思要求以实践原则取代现代性形而上学的思维方式,以现实革命手段推翻现代性带来的资本逻辑统治,从而达到对资本主义意识形态的全面颠覆,为人的解放与自由全面发展开辟道路。深刻把握马克思现代性批判思想,对我们深刻了解现代性解放叙事的虚无本性,以及探究人的解放的现实途径有重要意义。     

马克思研究资本问题的双重逻辑

马克思对资本主义制度的研究,本质上是政治经济学批判。他适度吸收了国民经济学的研究成果,将对资本的研究提升到经济哲学和经济人类学的高度。经济哲学构成了马克思的研究方法,经济人类学构成了马克思的研究目的,它们共同构成了马克思政治经济学批判的核心内容。马克思研究资本问题的双重逻辑充分体现出他正视现代性,重视现代性,又通过批判现代性而超越现代性的内在理路。资本的运行逻辑及其人类学后果构成了现代性的经济形态;资本与劳动的分离又造成了劳动者与劳动产品的分离,私有制是现代性的政治形态;普遍的交换和全面的需求体系使基于资本运行逻辑之上的广泛交往成为必然。于是,一种超越地区、民族和国家边界的世界历史交往得以形成,全球化、世界化是现代性的社会形态。只有彻底消灭劳动异化,消灭违背正义原则的私有制,才能回归人本身,实现每个人自由而全面的发展。简约地说,资本、私有制、世界化和人的自由而全面发展构成了马克思研究资本逻辑的内在结构,经济哲学和经济人类学构成了马克思揭示这种结构的方法论基础。这些哲学画面勾勒出马克思资本研究的一个清晰内在逻辑：资本——私有制——历史交往——人类解放。     

透视现代性--马克思现代性思想的独特视角

马克思不是停留在理性批判和理性重建的层面上探讨现代性问题,相反认为,理性原则从属、依附于利益原则.资本对劳动的统治和奴役是导致"现代性悖论"的最深刻的根源.马克思的实践批判是解决现代性的根本矛盾的一种切实可行的方案.马克思的现代性思想在现实矛盾分析中层层展开,表现出了理论批判和实践批判的双重视野.科学与价值的统一、批判与发展的统一是马克思现代性思想的两大特点.     

高校思想政治理论课交往式教学的三重维度:理论·价值·路径

高校思想政治理论课交往式教学具有理论、价值和实现路径维度的内在统一性。理论的维度上,交往式教学需从马克思交往理论中汲取人本的学理依据。价值的维度上,着力探讨思想政治理论课"人的回归"、价值认同的生成及方法论自觉的问题,赋予了高校思想政治理论课巨大魅力。实现路径的维度上,以教学交往共同体的建立为目标取向,通过建构思想政治理论课教学的交往主体,发挥思想政治理论课教学的价值功能,回归生活世界,培育思想政治理论课教师的道德想象力,以期为高校思想政治理论课交往式教学的研究提供新视角和方法论指导。     

关于马克思“交往”理论的思考

"交往"是马克思主义哲学的一个重要范畴,它包含两个维度:一个是发生在人和自然之间的交换,即劳动过程;另一个是人与人之间的交往。交往理论就其基本特征而言,存在着实践性与社会性、物质性与历史性、价值性与科学性原则等多向度性的统一。按照马克思的交往理论,在世界经济全球化条件下,在交往过程中,既要体现世界历史的整体性,又要充分发挥各民族的个体特色。中国共产党提出的建设有中国特色社会主义的伟大理论体现了马克思"交往"理论的思想内涵。     

马克思"人的全面而自由发展"思想的哲学意蕴

“人的全面而自由发展”思想是马克思哲学思考的重要维度。马克思“人的全面而自由发展”思想的哲学内涵包括三个方面：一是以社会生产实践为基础的人的社会关系的全面而自由发展,二是人的素质和能力的全面而自由发展,三是人的个性的全面而自由发展。“人的全面而自由发展”与共产主义社会有密切的哲学关联,它是无产阶级的哲学使命,是共产主义社会的价值目标和价值诉求。     

马克思“人的全面而自由发展”思想的哲学意蕴

“人的全面而自由发展”思想是马克思哲学思考的重要维度。马克思“人的全面而自由发展”思想的哲学内涵包括三个方面：一是以社会生产实践为基础的人的社会关系的全面而自由发展,二是人的素质和能力的全面而自由发展,三是人的个性的全面而自由发展。“人的全面而自由发展”与共产主义社会有密切的哲学关联,它是无产阶级的哲学使命,是共产主义社会的价值目标和价值诉求。     

资本生产与现代性的基本特征——马克思资本视角的独特性

与现代性的理性话语不同,马克思以资本视角来解读现代性,因而摆脱了理性自我指涉的困境,也找到了现代性基本特征的根源:现代性的全球性基于资本生产的广泛分工、世界交往和世界市场的形成;现代性的加速度与流动性是由于资本"利润或死亡"的本性带来的冲破一切束缚和整合社会资源的能力;现代性的矛盾性则基于资本的"抽象统治"产生的人自身、人与人的关系以及社会层面的颠倒与悖论。资本与现代性的关联要求我们重新审视对资本的单纯批判倾向,而以辩证的研究态度来对待它。     

从哲学思维方式的现实化看马克思主义哲学的现代性

哲学思维方式的现实化是马克思哲学变革实质之所在。马克思在哲学思维中确立了以物质实践活动为基础的人类世界，从而将人放置于一定的社会历史中，从现实的人的有限性以及人们在社会历史中的生产交往出发，揭示了人类生存中自由与必然的深层次矛盾，实现了哲学思维方式的现实化。引领了哲学史上一场新的革命，为当代哲学发展指明了方向。因此，哲学思维方式的现实化对于我们理解马克思主义哲学的现代性具有重要的意义和价值。     

现代性的救赎——谈哈贝马斯“交往理性”范式转换的哲学逻辑

面对复杂的现代性问题,哈贝马斯并未因现代性使科学、道德、艺术与生活世界相分离并按照各自逻辑发展的特点而全盘否定现代性。他认为,工具理性精神在其发展过程中对生活世界的再生产功能产生了破坏,科学的发展虽然在控制自然方面能力有所提高,但影响并破坏了以语言交往为主要功能的社会整合,解决这个问题的根本出路在于确立交往理性的权威地位,将工具理性容纳在交往理性当中,克服启蒙理性所产生的生活世界问题,启蒙谋划仍是项未完成的工作。哈贝马斯交往理性的现代性救赎,实际上是对启蒙思想所强调的“理性”的重新理解,是种由“工具理性”向“交往理性”的哲学范式的转换。