纯粹形而上的理想如何可能

理性总是力图超越经验世界,追求形而上的理想,这种追求源于人的本性,即人对自身有限性的超越,体现的是人的自由意志的创造性,这种形而上的理想,固然对人类是很有价值和意义的,但它并不能在经验世界实现,它永远只能作为至善理想在超验世界发挥作用.     

理性如何建构意义世界

理性具有超越经验世界的特征,这是由理性自身的特点决定的。理性的超越性追求,体现的是人类对自身有限性的超越,它源于人的本性,是人的自由意志的创造性的表现。理性借助这种超越性的追求,来探寻人生的价值和意义,为人类建构完美的自我形象和至善的理想社会原型,以体现人性的崇高和尊严。但理性所建构的理想世界,乃是一种形而上的理想追求,为的是唤醒理性的反省和批判精神,以避免僵化、停滞以及功利价值追求,鼓励人超越现存,激发人的指向未来的内在创造潜能,从而推动人类社会向更符合人性需求的方向发展。     

理性的超越性及实现途径

理性具有超越性特征,它认为经验世界是不可靠的,无法获得理性所要寻求的确定性,总是试图超越经验世界,寻求至善的理想价值,型构人类自身和社会的完美形象,用理想的尺度来反观现实,克服人类自身的有限性,按照理想的要求建构属人的世界。需要区分形而上的理想和一般理想的界限,限定它们各自的权界范围,否则将会损及人类自身。只有马克思的实践观才有效地将两种理想结合起来,实现了二者的真正统一。     

吕西安·戈德曼对“悲剧世界观”的解析

戈德曼认为,悲剧世界观是由隐蔽的上帝、世界、悲剧人三种因素构成的一个整体。隐蔽的上帝代表着至真、至善的价值理想,是一种批判现实世界的精神力量。悲剧世界观在17世纪法国的冉森派宗教观念中得到具体表现,是对理性主义、经验主义世界观的超越,而辩证思想则是对悲剧世界观的超越。     

再论理性何以追求超验的理想

理性具有超越性,它总是力图超越经验世界,追求更为理想、更为合理的理念世界。这是因为形而上的理想深深地置身于人之存在中,人本身就是形而上的动物,就具有超越性,人通过超越自身有限生命的追求,来展示其作为万物之灵的尊严和价值。正是这些因素,造就了理性独特的个性和哲学对理性之谜的无尽探讨。     

略论理想主义的理性基础

理想主义的理性基础在于人们确信理性能够获得真理性的认识,并由此建构人类的理想世界。尽管理性获得真理的能力遭到怀疑主义和相对主义的质疑,理性也确实无法获得绝对真理,但理性在经验世界认知能力则得以确认。而对超验世界的追求,虽无法达到绝对真理,但对人类探寻至善的理想世界,为人类建构价值世界也是有意义的。此外,人类理性功能的多元化,则为理想的建构和实现提供了更好的理性保障。     

真不属于价值范畴

<正> 学术界许多论者在谈价值问题时,都有意无意地把真与善、美一起归入价值范畴。笔者认为,说善、美属于价值范畴,这是对的,但是,真并不属于价值范畴。下面试述拙见。首先,真与善、美等都意味着主客之间的一种关系,而大多数人都承认,价值就是主客之间的一种关系,这种表面上的共同之处容易使人认为,真、善、美都属于价值范畴。其次,真与善、美一样都是人们追求的目标,人们追求真理,追求至善、至美,这     

现代性视域下个性化日常生活的超越憧憬

柏拉图哲学以理念与现象二分的方式确立古代社会追求超验永恒存在的形而上学传统,同时也付出贬低经验世界的沉重代价,导致永恒成为脱离经验世界的彼岸存在。现代社会个性化的日常生活消解了古代社会对永恒的超验许诺,秉持从现实社会历史条件出发的务实态度,在自主谋划个人日常生活的过程中创造符合时代潮流的生命价值,在超越自然生命有限性的过程中生成人的社会生命,在人类历史进程中留下具有个人特性的烙印,在社会文化层面实现个人恒久存在的理想追求。     

消费文化时代的文学理想重构

消费文化时代文学理想的危机,其实是人的危机。文学理想赋予作品以生命而使作品有了＂精神＂。文学理想离不开正面价值的贞立,离不开对真善美的追求,离不开对人生＂至善＂的价值祈向。这种祈向应成为走在文化复兴途中的创作者的自觉!文学理想的重构要向经典美学寻求资源,以获得美的理想的烛照和审美表达的润泽。真正的文学是在对时代深刻感悟和对生活深厚积淀中从内心深处流出的文字,而不是凭借多少现代主义或后现代主义的＂技巧＂弄出一些无病呻吟的技术性码字。     

在风险社会中看人的道德及其善的追求

自然规律、法律、道德等构成了人的社会生活的基本框架,人的行为会受到它们的规定和规范。如果说人在社会生活中有着超越自我的追求,如果人们有着对理想的社会境界的向往,那么只能在道德中去寻求前进的道路。因为,道德所指示的无论是相对于个人的善还是相对于社会的共同善,都引领着人们超越现状。人的以其他形式表现出来的理想在本质的意义上,都必然包含着和可以归结为善。在工业社会中,人们在理论活动中也常常提及善以及共同善,但在实践上却因为社会的理性化或社会的理性建构而封堵了“致善”之路。这也构成了人类堕入风险社会的原因之一。在风险社会及其高度复杂性和高度不确定性条件下,只有对善的追求,才能构建起人类命运共同体,才能赢得人的共生共在。     

“自我”是什么?——前期维特根斯坦“形而上学主体”概念解析

前期维特根斯坦认为,真正的主体不是能思维和表象的经验的主体,而是哲学的自我或形而上学主体。形而上学主体不是世界中的对象或部分,而是世界的界限,也是世界存在和有意义的前提。维特根斯坦认为,我们不可能在世界中发现和认识形而上学主体,如同眼睛和视野之间的关系,从视野的存在推论不出眼睛的存在,我们也不能从世界中事实的存在来推论出形而上学主体的存在。维特根斯坦将形而上学主体从世界的对象或事实中分离出来,并将形而上学的主体设置为世界的一个界限,这是他的逻辑观的直接结果之一。他主张世界是我的世界是自我进入哲学的基本方式,只有通过这种方式,哲学的自我才能被设置和保存起来。这种设置形而上学主体的方式虽然比较独特,但基本上是成功的。     

人生境界何以可能？——以冯友兰“人生境界说”为例

冯友兰将人最特殊的性质定义为觉解，“解”是依照概念之了解，“觉”是此心之明觉，即：不同于依照概念而行的了解，但又以其为基础的切己之体悟。只有具备了这一层实质内涵，真际世界与实际世界的融通才有可能，亦即人从自然境界到天地境界的超越才有可能。觉解是人的存在之维，境界乃是建立于觉解之上的意义世界的建构。觉解一方面确证着人之“在”，一方面构建着意义世界，而意义世界的建构最终逻辑地奠基于形而上的真际世界。     

哲学何为

对“哲学何为”这一问题的理解,离不开人与世界的关系。以“是什么”、“意味着什么”、“应当成为什么”为内容,人与世界之间的关系具体展开为认识、评价及规范等维度。人和世界的认识关系及评价性关系,首先从不同的层面将哲学与说明世界、解释世界联系起来,“应当成为什么”的问题,别在揭示人与世界关系的规范之维的同时,也将改变世界的问题引入哲学之域。通过化形上智慧为个体的精神本体及普遍的规范系统,哲学既说明、解释世界又规范、变革世界。     

黑格尔建构哲学体系的现象学方法探析

现象学方法是反映现代实践格局的思维方法 ,本文认为 :黑格尔是第一个用现象学方法建构其哲学体系的人。在现象学视域内 ,我们发现 ,黑格尔哲学不仅仅是传统所理解的思辩理性的形而上学体系。他以其特有的现象学方法 ,确立了唯心主义实践观的基础地位 ,并对现实世界和作为主体的人的存在作了抽象然而真实的表达。马克思独具慧眼地发现并继承了这一“合理内核”,创立了实践唯物主义哲学。本文力图通过对黑格尔建构实践唯心主义哲学体系的现象学方法的讨论 ,凸显黑格尔的现代性 ,以求对正确理解黑格尔哲学文本及其与马克思哲学的关系 ,并对从现象学视域研究马克思的哲学有所裨益     

天台智的反形而上学佛学体系

天台智的“圆融三谛”说是反二元论的佛学真理论 ;“一念三千”是在修行论方面对心法二元论的挑战 ;圆顿止观是对形而上学次弟修行方法的改造。智佛学虽然给形而上学次弟修证方法留下地盘 ,但仍不失为佛教史上第一个体系化的反形而上学学说。     

决裂与传承的辩证统一——浅析西方马克思主义的现代性批判理论

西方马克思主义在近一个世纪的时间中,不断传承与开掘马克思的现代性批判精神,并且逐渐展示出自身现代性理论的独特魅力。总结西方马克思主义自身现代性理论的特征,我们可以将其简单地概括为时间维度辩证法与空间维度辩证法。西方马克思主义把两种辩证思维紧密结合在一起,揭示了“现代性”思维把人类的形而上的理想追求和对现实问题的理性批判融为一体的理论特质,这些思想家对现代性的这种特有的理解角度开拓了我们理解现代性的思维方式,为我们更深层地认识现代性提供了新的可能。     

实践理性的自然基础——中国哲学对意识能动性的理解

人性即意识能动性 ,中西哲学的根本区别在于对意识能动性反思规定的不同方向和结果。西方哲学把人的意识能动性理解为超越感觉经验的理论理性的能动性 ,形成了西方哲学理性主义形而上学传统。中国哲学把人的能动性理解为超越禽兽的道德理性的能动性 ,形成了中国哲学的道德形而上学传统。中国道德形而上学的合理性及其世界意义在于 ,人的满足自身生存的自然需求就内在地包含着实现自身的界限和规则 ,即“良知”、“良能” ,从而实现了性与理、天与人的内在统一。     

冲突与制衡：经济全球化背景下的世界人权保护

经济全球化正如火如荼地向前发展,然而这一潮流给世界人权保障提出严峻挑战。在现阶段,为了有效应对经济全球化带来的人权问题,必须依靠和完善现有的各种层面包括国际和国内层面的人权保障机制,国际人权保护体制相对成熟,而各国国内人权机构的作用仍有待加强和完善。