卡莱尔·科西克的现代性批判探析

卡莱尔·科西克是欧美学术界较早地关注和研究现代性问题的思想家。独特的现代性经验以及哲学家批判性反思的自觉意识,使得他不但能够洞悉现代社会作为普遍化操控系统的异化本质、现代政治的异化和冰冷的技术理性,还能揭示出莫名的黑暗势力导致的现代人与世界的全面异化、现代性贬损人的物质主义及由此造成的现代人的精神蜕变以及人性边缘化所导致的人的本质的丧失,并最终揭橥作为现代性危机根源的虚无主义和暂存性这一现代形而上学神话的深层机制。科西克指出,要克服现代性的危机就必须用马克思的批判性思维抵抗虚假意识,用辩证推理摧毁现代性的神秘,以革命的-批判的人类实践摧毁伪具体,以辩证法取代形而上学。     

论科西克的"具体总体"观

作为"存在主义马克思主义"的代表人物,科西克以"具体总体"为核心,系统构建了他的全部哲学体系。在追溯"总体"概念发展过程的基础上,科西克对其进行了创造性的发展,提出了他的"具体总体"观。这一概念的提出标志着哲学研究方式的根本转换:将对世界超验本质的思辨转化为对人的存在方式的关注。"具体总体"具有本体论、认识论、方法论三重内涵,它所要揭示的是人如何通过革命性、创造性的实践活动超越资本主义条件下"抽象"的存在状况,实现"具体存在"的过程。     

具体存在何以可能?——论科西克的辩证法观

辩证法是什么?辩证法的合理形态是怎样的?捷克新马克思主义哲学家科西克在他的著作<具体的辨证法>中,系统地阐述了对这些问题的理解.他将自己的辩证法称为"具体的辩证法",这种辩证法的批判锋芒直指由资本主义生产方式造成的人的"抽象"的生存状况;它所要揭示的,是人类超越资本的统治、实现"具体存在"也就是"人的全面发展"的现实道路.在科西克看来,这一目标的实现是一个"从抽象上升到具体"的过程.     

论科西克对伪具体世界观念层面的批判

东欧新马克思主义者科西克认为,辩证法的合理形态应是"具体的辩证法",这种辩证法通过对伪具体世界生存论根源的揭示.说明了人类以批判性的实践创造人类世界、最终实现自由解放的现实进程."伪具体世界"的观念层面包括日常思维、形而上学理性主义、历史哲学三部分,对它们的批判构成了"具体的辩证法"的重要环节.     

现代性的危机与人道社会主义诉求——科西克《现代性的危机》初探

科西克的<现代性的危机>是与<具体的辩证法>相映生辉的重要著作.在<现代性的危机>中,科西克从捷克斯洛伐克的具体社会历史现实问题出发,把捷克危机理解为欧洲危机,并且提升为当代社会共同存在的现代性危机的典型标志.为了揭示这种危机的本质,科西克从人的异化存在方式、当代社会共同本质、人类精神价值丧失三个层面对当代社会中的现代性危机进行了深刻批判,并提出了克服现代性危机的共同的人道社会主义诉求.     

列斐伏尔与20世纪西方的几种日常生活批判倾向

文章比较分析了列斐伏尔、海德格尔、赫勒与科西克等几位20世纪日常生活批判哲学家的基本观点。他们从不同角度共同发现,日常生活已非人类可以完全信赖与依托的"精神家园",而是无可挽回地趋向异化、沉沦与单调平庸状态。但他们又不约而同地认为日常生活并非无可救药,仍然是一个充满着巨大创造潜能与希望的世界。     

马克思与海德格尔的形而上学批判

马克思从意识形态批判角度出发,海德格尔从存在论角度出发分别对传统形而上学进行了批判。马克思认为异化的根源在于社会组织方式,并主张通过积极的社会实践克服异化;海德格尔认为异化的根源在于对存在的遗忘,人类的拯救在于对“存在的看护”。     

实在论的最后崩溃--从虚拟实在谈起

文章通过对虚拟实在的潜在可能性的讨论,对照自然实在,得出了三条反射对等律1.任何我们用来试图证明自然实在的物质性的理由,用来证明虚拟实在的物质性,具有同样的有效性或无效性;2.任何我们用来试图证明虚拟实在中感知到的物体为虚幻的理由,用到自然实在中的物体上,照样成立或不成立;3.任何在自然物理世界中我们为了生存和发展需要完成的任务,在虚拟实在世界中我们照样能够完成.由这三条对等律足以推出,以实体概念为核心的实在论是不成立的,而其他种类的实在论一开始就缺乏理论根基.实在论的崩溃不会导致认识上的相对主义,因为客观规律的有效性并不依赖于实体的存在.     

海德格尔和奎因:从语言主义的视角看

海德格尔和奎因分别从生存论和语言哲学角度出发克服了意识哲学和观念论,二者在日常语言与科学语言的关系方面有很多一致的观点,但他们二人的语言主义又存在着差异,海德格尔从生存论的角度出发强调对语言的诗意使用,即一种“下降的”使用,奎因则认为科学语言是与文学语言相对立的,提倡“语义学的上升”。     

日常生活的沉沦与拯救--海德格尔哲学中的日常生活批判思想

海德格尔的现象学思想十分庞杂,然而在他的哲学思考中却始终体现着他对人类生存现状尤其是人的日常生存的忧虑.在<存在与时间>这部成名作中,海德格尔用独具特色的哲学术语描述和批判了人在日常生活中的沉沦.在后期的哲学研究中,他转向技术探求人类异化的根源,认为正是现代技术制造了常人,导致了人在日常共在中越来越远离他的本真存在.进而,海德格尔提出了解决这一困境的道路诗与思,主张通过诗意的栖居破除常人的统治,回到一个澄明、无蔽的本真存在的源始世界.     

从意向现象学到生存现象学——胡塞尔与海德格尔的现象学之差异

胡塞尔的现象学把意识看作是最核心的课题加以研究,他求助于先验意识的主体来看待这个世界,希望意识也能像数学那样显现出缜密的科学性。胡塞尔的视域构成突破了二元建构的认识论思维模式,力图建立一种原初意识的本体论,但是由于这种意向性和视域构成是建立在先验意识和超验主观性的基础之上的,就难免有绝对主观主义的嫌疑。海德格尔正是抓住胡塞尔的这一弱点,把意蕴和世界的展开建基于生存,而非超验的意识之上。为了与胡塞尔的“意向性”相区别,海德格尔提出了“操劳”这一概念,它指的是日常在世的我们与世界内的存在者打交道。     

海德格尔的历史观与马克思主义的历史观及其比较

海德格尔在以下4个方面赞同马克思主义的历史观:现实的、实际的个人生活是起点;现实的、实际的个人生活本身就是历史的,也惟有基于此历史科学才能得到恰当的理解;现实的、实际的个人就是在不断地变革着自身和世界的个人,历史就是运动、活动;现实的、实际的个人生活的历史性蕴涵着人的有限性。海德格尔在《关于人本主义的书信》中所说的马克思主义历史观的"本质性一维",实际上有两个方面:对不断革新自身及其世界的本真自我的无尽追索;对人的有限性以及由之而致的历史决定论的深刻体验。他在该文中对马克思主义历史观的赞同主要是就第二个方面来讲的,这一点同时就决定了他必然要评判马克思主义的历史观。     

玄奥·独创·启迪——析海德格尔的真理观

海德格尔真理观与传统“符合论”真理观不同。他认为：“真理”一词的原始意义来自希腊文“αληθεια”,意指“事情本身”,是从晦暗到无蔽状态的存在,是在此展开的存在。真理本质是自由,自由支配着人才有历史,自由、真理和人类历史是一致的。真理与非真理并不是不相干,而是共属一体的,通过解蔽运作的迷误是达到真理必经之途     

海德格尔论尼采关于艺术的第四命题及其克服虚无主义的尝试

在《尼采》一书中,海德格尔把尼采的艺术观总结为五个命题。其中第四命题内含着对传统形而上学的批判以及克服虚无主义的努力。海德格尔认为由尼采的强力意志所建立起的价值路径无法实现对虚无主义的克服,因为更为根本的是存在的遗忘。通过作为存在真理的艺术本质,海德格尔为克服欧洲虚无主义提供了一种新的尝试。尽管海德格尔的尝试并不成功,但仍然对我们有一定的启发意义。     

从存在论语言到伦理学话语——海德格尔与勒维纳斯语言观之比较

在哲学上,20世纪发生了语言哲学的转向,哲学家们纷纷抛弃以往的认识论探讨,转而研究语言问题。在欧陆哲学中也有这样的趋向。海德格尔和勒维纳斯的语言观分别代表了两种典型的思考维度,因此本文试图从语言角度,分析两位哲学家思想的基本差异,在此基础上表明造成这些差异的原因。     

海德格尔存在论源头新发现——邓·司各特的个体性理论

海德格尔主体性思想及存在论的源头在哪里?国内外学术界大致流行三种观点:一是胡塞尔源头论;二是布伦塔诺源头论;三是亚里士多德源头论。上述三种流行观点都有依据,但却忽略了一个对其影响深远的思想源头,那就是中世纪经院哲学家邓·司各特的个体性与单义性理论。最有力的文献学证据,即是1915年海德格尔本人发表的弗莱堡讲师资格论文《邓·司各特的范畴与意义理论》。在发掘司各特单义性理论的基础上,海德格尔通过将客观化的存在转化为此在,使逻辑学、形而上学与先验哲学被统摄在一个主体化与个体化的此在之中,将由衍生关系建立起来的先验存在结构转化为作为此在的先验视域与条件的时间结构,从而催生了《存在与时间》的诞生。     

还“存在”以尊严——海德格尔“反对价值”的真相

海德格尔认为,价值在今天承担着弥补已丧失的存在这一历史重任。他的表象概念的根本原则就是促逼世界为图像,由此,价值成为一切存在者的尺度,强制性的创造被理解为最高价值,但实质上价值也成了被表象的价值。这一切都只能使存在逃遁得越来越远,而人越来越进入不知所措的无家可归状态。借着价值这一现代根本现象,海德格尔看到的是其背后的形而上学之根。所以,他反对价值根本上是为反对表象之思维模式,而不在于另树纯粹价值;唯此才可能进入存在之思而对存在之尊严有更好的领会和守护。     

论黑格尔与海德格尔真理观的思维方式变革及其逻辑关联

在西方哲学史上,黑格尔与海德格尔分别实现了关于真理观的思维方式的两次变革,这两次变革基于两个不同时代的不同需要,且又存在着逻辑上的关联。     

阿伦特的自由概念——从比较的视角出发

阿伦特把古希腊的城邦生活作为实现政治自由的典范,认为只有摆脱了家庭生活、生产劳动的必然性领域,进入具有绝对平等的公民身份的领域,政治自由才能实现.阿伦特的这种观点一方面夸大了城邦生活在古希腊世界中的地位;另一方面与近代以来政治参与的扩大、生产劳动地位的提升之间存在着很大的紧张.通过与柏拉图、亚里士多德、斯多葛派、黑格尔、马克思、政治自由主义的比较,我们可以更好地认识阿伦特自由概念的实质和局限.