西方现代化进程对人的本质的实现和发展的二重影响

现代化作为一种社会各方面的动态变革运动 ,最初是与资本主义制度结合在一起的 ,这就是所谓的西方现代化。在这一进程中人的现代化获得了一定程度的发展 ,但由于各方面的原因 ,现代化也走向了反人性的一面。本文拟就西方现代化进程对人的本质的实现和发展的二重影响作一浅析。一、分工的加剧对人的本质的实现和发展的二重影响西方现代化是伴随着工业革命而席卷全球的。在这一过程中 ,世界越来越为统一的市场规则所左右 ,分工越来越细 ,部门越来越庞杂 ;一方面是由于西方资本主义国家进行殖民掠夺的需要 ,“使东方从属于西方”1 ,东方在分工…     

东方世界的现代化与东方文化观念的创新

在东方世界对现代化道路向往追求之时,西方则对现代文明开始质疑反思.应对此一矛盾,东方国家既不能追随西方文明之旧路,专注于现代化;也不能拒绝现代文明,回归东方传统.而是应探索不同于西方、切合东方国家自然需要的现代化道路.其中关键是构建东方现代文明核心价值理念,即拿东方传统的"自然生命"理念与西方盛行的"自觉生命"理念相结合,以"自然"为本原,以"自觉"为主导,通过两者之间的协调,而形成的一种新的生命理念.     

论20世纪东方发展的三规律

20世纪东方发展的第一个规律,是以社会主义的方式实现发展。东方的最具代表性的国家或者在社会主义的轨道上前进了几十年,或者直到目前仍在社会主义的轨道上前进,或者打着各种各样的社会主义旗帜前进。第二个规律是在对西方强烈的抗争和反击中实现发展。东方社会主义力量在不同的时间和不同的地区对西方的侵略行为进行了反击,对西方的冷战进行了长期的针锋相对的抗争。东方穆斯林国家对以美国为首的西方势力进行了多年的、多手段的抗争和反击。第三个规律是东方国家主动地融入全球化以图发展。前苏联、东欧原社会主义国家和亚洲当前的社会主义国家,以及东方其他国家,均能够主动地融入经济全球化的过程,并且以积极的态度学习和吸收西方的文化科学知识,以图自己的发展。     

十月革命:东方大国崛起的序幕

近代以来东西方两大标志性历史事件,即17世纪的英国革命和20世纪初叶的俄国革命,两者分别代表了资本主义现代化方式在西方大国确立和社会主义现代化方式在东方大国兴起.广义上看,十月革命是世界现代化全球化第二次高潮中世界矛盾冲突在落后的东方大国聚焦爆发的产物.是以俄国革命为序幕、具有双重性质的东方社会革命.十月革命胜利使俄国进入一个快速崛起的"苏联时代",跻身于世界大国俱乐部;使中国走上民族独立与振兴的东方大国和平崛起之路;掀起了落后国家民族解放与独立发展的历史潮流,改变了旧的世界格局;促使西方发达资本主义自我调整改革,走向社会稳定与新发展.总之,十月革命开辟了东方大国崛起的新道路和全球化的新时代,东方大国开创的社会主义现代化道路是推动世界现代化全球化健康而可持续发展的制度变革创新力量.     

社会主义是落后国家走向现代化的必由之路——喜读《东方复兴之路》

社会发展理沦是当今世界学术研究中的热点之一,现代化问题则是社会发展理论中的核心,对于尚未和正在实现现代化的非西方国家来说,这方面的理论研究格外引人注目。而中国的现代化和社会发展问题更加突出。近年来虽然发表了不少有关这方面的论文,但全面系统的专著却很少见。由广东教育出版社出版、江丹林教授撰写的《东方复兴之路》正弥补了这方面的不足。这部近60万字的大作,将社会发展理论与非西方国家现代     

论列宁的东方理论

从1920年共产国际二大期间列宁的文献看,他的东方理论已经产生。从他逝世前夕留下的文献看,东方理论已经成熟。东方理论包括东方国家容易发生革命、东方的民主革命容易转变为社会主义革命、东方国家虽然经济文化比较落后但可以实现社会主义、东方国家可以先于西方进行社会主义建设、东方国家必须渐进地组织经济建设、东方国家的社会主义进程伟大而曲折等重要观点。东方理论在马克思主义史上实现了由“西方重心论”向“东方重心论”的转移,发展了马克思、恩格斯关于“跨越卡夫丁峡谷”的理论,为正确地认识20世纪社会主义的历史进程提供了思想指南。     

东方社会理论的现代化本质与马克思主义中国化

东方社会理论在本质上是马克思、恩格斯关于东方社会如何实现现代化的理论.列宁继承并创造性地运用这一理论指导十月革命,开创了不同于西方资本主义的现代化新模式,成为东方社会理论的第一个实践者并使其发展到新阶段.十月革命的示范,中国人民选择了马克思列宁主义,并开始了马克思主义中国化过程,马克思主义中国化过程就是中国现代化的主导过程.     

东西方理论与建设有中国特色社会主义

东西方理论是东方社会主义理论与西方社会主义理论的合称 ,是马克思、恩格斯创立的。马克思、恩格斯设想的西方发达国家实现社会主义的理论方案至今未变成现实。 2 0世纪的社会主义运动 ,是在马克思、恩格斯东方社会主义理论指导下 ,在经济文化落后的国家发展起来的。中国在马克思、恩格斯东方社会主义理论指导下 ,创立了邓小平理论 ,中国特色的社会主义在实践中探索前进。     

迷恋与焦虑--西方的"东方情结"试解

过去几个世纪以来 ,西方的“东方情结”一直主导着东西方文化的交流与对话。西方何以迷恋东方 ?而东方在西方世界究竟扮演了一个什么样的角色 ?西方的“东方情结”是迷恋与批判意识的混合 ,无论是出于对东方的浪漫化或是对东方的好奇 ,西方表现出的“东方情结”都是自身文化传统的认同与超越的内在需要 ,也是西方文化“焦虑”的表现。“东方情结”包含着西方对东方的复杂情感 ,通过对这一复杂情感的理解 ,我们可以更好地认识西方知识界“东方转向”的本质     

现代性与传统文学规范--20世纪文学的历史性对话

进入20世纪,西方许多国家随着经济社会步入现代化时代,哲学、心理学、文学发生了历史性变革.植根于现代化土壤中的现代派,一心要颠覆历史久远、体系庞大的文学传统,为标立新型的文学思想体系开辟道路,于是一百年来围绕着内容与形式、现象与本质、理性与反理性、反映与表现等一系列根本问题,追求现代性与执守传统文学规范之间展开无数次对话.二者既互相对立、摩擦、冲突,又互相融摄、包容、借鉴.现代派思潮在西方已基本立定脚跟,但在东方仍受到传统文学规范的顽强狙击,能否蔚为一种普遍风气?还要看这些地方现代化的实现程度.     

试析列宁的东方社会理论

列宁的东方社会理论大体经历了早、中、晚三个发展阶段,不断走向成熟并最终形成完整的体系.其主要涉及东方革命和东方社会主义建设两大方面,包含“东方国家可以先于西方爆发社会主义革命并获得成功”、“东方国家可以先于西方进行社会主义建设并实现社会主义,但这将是一个曲折而漫长的过程”等重要内容.列宁继承了马克思恩格斯东方社会理论的精髓和核心要义,又提出了很多重要的新观点和新看法,回答了马克思恩格斯受制于历史条件没有或未及回答的一系列问题,在某些方面实现了理论的升华和超越.     

亚洲或东方的中国形象:新的论域与问题

分析现代印度与日本的中国形象,发现他们表述中国的知识框架与价值立场都是“自我东方化”的,中国形象不过是“去东方化”与“彼此东方化”构筑的文化他者,目的在西方现代性世界观念秩序中确认自己的文明身份。不论日本或印度,都不可能在西方中心主义话语外表述中国,也不可能在西方中心主义话语之外认同自身;亚洲不同国家的中国形象,不仅意味着该国与中国的双向文化想象关系,更重要的是意味着不同东方国家面对西方现代性进行彼此参照、自我确证的三角关系,其中西方现代性具有覆盖性与宰制力量,东方国家在“彼此东方化”中将自身与对方同时置于西方现代性的他者地位;东方的中国形象成为西方的中国形象话语的再生产形式。“东方”或“亚洲”作为表述中国的主体,缺乏知识与价值的自我奠基。东方或亚洲国家在现代性叙事中构筑中国形象,不管是依附西方现代性还是另辟东方现代性,都无法超越西方现代性的基础与前提、方向与方法。     

马克思主义东方社会理论体系发展的三个阶段

马克思、恩格斯的东方社会理论强调西方先于俄国和东方其他国家取得社会主义胜利 ,俄国和东方其他国家只有在西方社会主义国家的影响和帮助下 ,才能走向社会主义。它尚未摆脱传统的以西方为中心的思维方式 ,尚不能够有力地说明 2 0世纪东方社会主义实践的特点。列宁的东方社会理论认为东方经济比较落后国家可以先于西方国家建立无产阶级政权并展开社会主义建设 ,世界社会主义的胜利取决于东方人民的斗争。邓小平的东方社会理论从内容上延伸了列宁的理论 ,同人民的社会实践有着完全直接的联系     

跨文化形象学的“东方化”问题

在现代性观念体系中.西方/非西方的二元对立的世界现念结构似乎左右着现代不同国家民族自我认同的想象秩序.日本、印度等在历史与地理、制度与文化上与我们有诸多关联的国家的中国形象,其知识框架与价值立场都是西方的,是这些国家、地区在现代性自我认同结构中"自我东方化"与"彼此东方化"叙事的一部分.关于亚洲国家自我东方化的讨论,包括三个相关的问题:一、自我东方化;二、去东方化;三、彼此东方化.这三个问题,是解析东方或亚洲国家的中国形象的关键.     

由“西方中心论”到“东方社会主义战略”的转变

马克思、恩格斯一直坚持"西方中心论",即认为社会主义革命将首先在西方取得胜利,西方社会主义革命的胜利对东方具有导向和帮助的作用,东方只有在西方胜利后才能获得胜利.十月革命时期列宁坚持了他们的思想.苏俄国内战争胜利之后,列宁根据国际国内形势的变化提出了东方社会主义战略.他认为,在没有西方国家的"榜样"作用和帮助的情况下,东方经济落后国家可以先于西方进行社会主义建设.     

中国式现代化与人类文明新形态

中国式现代化对西方现代化实现了五个方面的超越：一是超越西方现代化的资本逻辑,为资本设置“红绿灯”,实现了有效市场与有为政府的有机统一;二是超越西方现代化的工业文明范式,“五位一体”总体布局体现了系统思维的科学布局,实现了工业文明与生态文明的有机统一;三是从西方单向度现代化到现代化经济体系,在超越单维比较优势而建设现代化经济体系的过程中,实现了国家自主性与人民主体性的有机统一;四是从西方高速增长到高质量发展的新发展理念,超越了西方现代化的经济增长范式,实现了工具理性与价值理性的有机统一;五是市场扩张从西方海外殖民到构建人类命运共同体,超越了“西方中心论”的零和博弈模式,实现了民族性与世界性的有机统一。中国式现代化为世界发展中国家提供了可供借鉴的现代化新模式、新道路,创造并开启了一种人类文明新形态。     

论东方社会革命与发展道路--马克思、恩格斯"东方社会理论"探源

马克思恩格斯的东方社会理论,是相对于他们的西方社会理论而言的.在马克思恩格斯的理论体系中,西方理论是东方理论的源头.因此,只有搞清楚什么是西方理论,才能真正搞清楚什么是东方理论.马克思恩格斯的东方理论和西方理论一样,在本质上都是社会革命与发展道路的理论.它们不同之处在于,西方理论揭示的是"同时发生"的无产阶级革命的理论,而东方理论所揭示的则是落后国家民族解放和民主革命的理论.二者的交汇点是发展道路,即东方落后国家能否跨越西方"资本主义制度的卡夫丁峡谷"的问题.     

什么是现代国家?

什么是现代国家?这是现代化问题的研究者和现代化建设的实践者都无法回避的一个问题。西方主流的现代国家概念主要包含“民族国家”和“宪政民主”这两个要素,但是,“民族国家”概念即使在西方也存在理解上的混乱,在实际运用中面临无法适用于多民族国家的困境。宪政民主虽促进了西方的现代化,但在理论上存在诸多偏颇和误区,在实践中则带来了一系列的问题和灾难。现代国家的适当定义应该是,与传统国家相比,国家的公共性更强,公民拥有政治参与权,国家机构的制度化和政治权威的合理化程度更高,并有较强能力促进稳定和发展的国家。     

中国早期现代化的挫折与历史后果

自鸦片战争到20世纪初叶的中国近代历史,可以从多种角度来加以研究。从政治与社会变迁的角度来看,这一段历史可以看作是中国这样一个传统主权国家,对西方列强的挑战作出回应而引发的社会变迁过程。 对于一个传统的主权国家而言,早期现代化过程取得成功或导致现代化的挫折的原因是什么?为什么有的传统国家能成功地应付西方挑战,而有的则相反?这种现代化的关键,除了外部因素以外,很大程度上取决于这个传统主权国家,能否在原有体制和文化的基础上,及时形成一种对西方挑战的“综合性的反应能力”。     

东方历史视野下的海上丝绸之路——以日本学者研究为中心的考察

日本学者在近百年时间里，对横亘东方历史若干世纪的海上丝绸之路进行了创造性的、卓有成效的研究，推出许多有价值的著作，总结了人类交往的历史经验与方法，建立起缜密、开阔的海洋知识体系。东方人开辟的海上丝绸之路历史悠久，涵盖广阔，联结了东方与西方、古代与近代，带来的社会变迁意义重大。把海上丝绸之路放置于整个东方历史的总坐标中，思考其时空地位、作用与价值，是极有意义的探讨。丝绸之路对人类的最大贡献是沟通了东方与西方以及东方国家内部的交流交汇，实现了人类文明成果共享，在交流中共同走向时代的高处。