全球化语境下民族文化的传承问题

全球化是当前的热门话题,但对其内涵的理解却千差万别。不少人误以为它是一股席卷全球,摧毁传统,全人类趋同的大潮流。其实,任何一个民族的文化都不是一潭死水,而是一个个具有自组织能力的准有机体。全球化带来的冲击各民族都能够与之适应,各民族的优秀传统将一直稳态延续下去,在不断地新陈代谢中,永葆其青春。因而,全球化只是局部地改变各民族传统的外部环境,而不是各民族传统的克星。在全球化的语境下,我们看到的依然是一个多元文化并存的世界,各民族的传统照样并行存在,各自分别作稳态延续。     

从民族政策视角论民族文化传承

以民族政策与文化传承的关系为切入点,可以看出民族文化政策对民族文化保护与传承所起的重要作用,而在回顾中国共产党民族文化政策形成、发展、演变历程的基础上,分析民族文化政策指导下的民族文化传承效应及在新形势下所应注意的一些问题,是很有必要的。     

鄂温克族传统民族文化流失和传承研究

少数民族的社会经济发展与文化变迁是民族学界重点关注的问题之一。鄂温克族在漫长的历史过程中,创造了别具一格的民族文化并形成了属于自己的文化模式。但由于受到各种因素的影响,民族传统文化正处于濒危的境地。文中对鄂温克族传统文化保存现状作详细调查、分析,并提出传承鄂温克族传统民族文化的相关建议。     

少数民族文化传承与民族图书馆事业发展探析

民族图书馆是少数民族文化传承的重要载体,目前,由于受“强势文化”的冲击和人们对民族传统文化的淡漠,少数民族文化传承出现瓶颈问题,如何让民族图书馆担当起保存、传承和弘扬少数民族文化的重任,已成为图书馆发展面临的新课题.     

民族教育应担当起民族文化传承重任

在全球化浪潮席卷的当下,为了人类的健康可持续发展,保护文化多样性保护迫在眉睫。各民族传统文化的衰退对文化多样性造成直接威胁。民族传统文化衰退有诸多原因,而教育是其中重要原因之一。重视和恢复教育的民族文化传承功能,让教育真正担当起民族文化传承历史重任,对少数民族高素质人才的培养,对民族优秀文化的继承发展,对人类文化多样性的保护,都具有重要意义。而实现教育的文化传承功能,需要提高思想认识,作好制度安排,解决教材编写和教学活动中的民族内容、民族形式等问题,同时,要营造浓厚的民族文化传承氛围。     

略谈民族舞蹈对民族文化的传承

民族舞蹈是我国众多民族文化中的一束奇葩。它是各族人民劳动与生活的缩影,是各民族社会历史文化的积淀。经过人们千百年来的生活体验和不断完善,民族舞蹈的可塑性、可创性及直观性得到进一步的发展,真实地反映了各民族特有的生活内涵。它以特有的肢体动作及丰富的舞蹈语汇向世人展示每个民族的特点,叙说着每个民族千百年来的沧桑,对民族文化的传承具有重要意义。     

论民族文化传承的本质

文化是人的社会成果，其表现具有民族性，而文化传承正是文化民族性的内在机制。从一个民族人们共同体的生存和发展来说，文化传承实质上是一种文化的再生产，是民族群体的自我完善，是社会中权利和义务的传递，是民族意识的深层次积累，是纵向的“文化基因”复制。对民族文化传承作这种定义的研究，将有且于我们更深刻地认识传统，把握文化。     

论民族文献的传播与民族文化的传承

本文通过对民族文献产生渊源的探讨,论述了民族文献只有在传播的过程中,经过文献的人际传播、公共组织传播及大众传播等渠道,才能使民族文化得到更好地弘扬和传承。     

民族文化传承发展面临的三大挑战与对策浅析——以广西壮族自治区民族文化强区建设为例

广西民族文化的传承与发展,是广西文化建设中的一个重要组成部分。其面临市场经济、改革开放、民族同化三大挑战。应积极应对,因势利导,以科学发展观为指导;以市场经济之浪推筑民族文化之巢;以改革开放之力强促民族文化创新;以民族同化之势力促民族文化共同繁荣;以法制的形式确保民族文化的传承与发展;狠抓人才保护培养,把握民族文化传承与发展之关键;大力推进民族文化产业的发展,促进人们对民族文化的自觉自信;努力造就民族文化传承发展的生态环境。     

城镇化背景下民族自治地方的文化传承发展问题

在民族自治地方的城镇化进程中,民族文化的传承发展要充分发挥民族自治地方城镇化建设的正效应,推动民族文化从村寨传承向由城镇和村寨共同传承的历史进程;把民族自治地方的城镇建设成为民族文化传承与发展的中心;创新民族自治地方的城镇化与民族文化传承发展互动前行的模式;在城镇化的建设进程中积极应对市场经济、改革开放的挑战,因势利导,促进民族文化的传承与发展;开展民族文化进校园活动,以促民族文化的继承与传扬;民族自治地方城镇的艺术院校、文艺团体、群众艺术馆要成为弘扬和创新民族文化的中坚力量;造就有利于城镇化与民族文化互动发展和共同繁荣的生态环境。     

新时代民族文化馆传承民族文化的成效、问题及对策

民族文化馆是开展群众民族文化社会教育和传承民族文化的重要场所。通过对湖南XX民族文化馆苗绣培训进行考察,以ABC态度模型进行教育成效分析,发现民族文化馆传承民族文化有较大成效。学员通过培训,在认知方面认为自己提高了苗绣技法,增强了对苗族文化的了解;在情感方面对教学内容、教学方式和组织形式都表示比较满意,以学会苗绣为荣,但也提出了进一步完善的意见;在行为意向方面表现为愿意继续学习、弘扬并传承苗绣。结合观察与问卷调查发现,此次教育活动仍然存在一些问题,如苗绣培训课程内容不完善、教学方式过于传统、馆企合作机制未建立、共享意识未形成等。由此提出以下建议：融入苗族文化,增习苗绣图案;利用多媒体,加强交流与对比;合理安排培训时间,注重成效宣传;加强馆企合作,鼓励创业;搭建共享平台,促进资源共享。     

民族文化传承与保护的文化哲学阐释

贯彻落实"文化强国"战略、厘清文化事象的本体论内涵是民族文化传承与保护相关理论与实践具有科学性、有效性的前提.文化作为特定群体共享的价值观念和行为方式,具有主体性、实践性、发展性和独特性,是文化主体生活方式的总和.基于文化哲学的本体论观点,借鉴"文化基因"隐喻和"文化共生"理念,民族文化传承与保护应在正确对待民族文化特殊性的前提下,坚持以人为本、文化多元及主体性的原则,关注文化选择中占主位价值立场的方法论原则,由此兼顾文化传递与保护的"工具合理性"和"价值合理性".     

民族传统文化传承与教育现代化

通过对民族传统文化与学校教育互求关系的深入分析,提出学校教育是民族传统文化由原始形态走向规范化、科学化、普及化的必经之路;同时,构建民族传统文化在学校教育中传承的科学体系,对于学校教育的改革也将起到较好的促进作用。     

民族传统文化的传承与教育的自觉

传统文化是一个民族的根,随着社会的渐变和转型时期的到来,民族传统文化的价值逐渐被忽略,教育对民族传统文化的传承也逐渐在全球化、现代化的影响下不再自觉.教育既是文化的组成部分,又是文化本体,应该担负起本民族优秀传统文化传承的责任.     

民族文化的乡镇博物馆传承实践与思考

博物馆对于民族文化传承具有非常重要的作用。在全球化背景下,一些地方乡镇建立起博物馆,对当地丰富的文化资源进行保护和整理,形成了具有一定特色的现代乡镇博物馆理念。这种理念体现为乡镇博物馆与地方文化、社会、经济建设以及生活生产的紧密相融。野三关民族文化博物馆的设计及建成启示即反映出一种基于民族文化的乡镇博物馆传承实践与探索。     

推行“小先生制” 促进民族文化传承

20世纪初,陶行知先生为了普及民众教育提出了小先生制。在小先生制的推行过程中,要坚持校内与校外同时进行,面对一切人群,利用一切可以利用的时间来普及民族文化知识。小先生制为民族文化传承提供了一种新型的传承模式。     

推行“小先生制”促进民族文化传承

2O世纪初,陶行知先生为了普及民众教育提出了“小先生制”。在“小先生制”的推行过程中,要坚持校内与校外同时进行,面对一切人群,利用一切可以利用的时间来普及民族文化知识。“小先生制”为民族文化传承提供了一种新型的传承模式。     

文化人类学视域下的民族美术教育

民族美术教育学科迄今有近60年的历史。本文尝试选择文化人类学的视角,重新阐释民族美术教育学科的建树初衷,并在文化人类学视域下讨论该学科的理论背景及其意义与价值。     

民族文化保护与传承的"本体论"问题

民族文化是各民族群众在长期的社会历史发展进程中创造出来的宝贵财富,是一个民族赖以生存和发展的基础.以具有丰富多样、开放兼容、跨国跨境以及和谐共存等特色的云南民族文化的保护与传承为例证,提出坚持不脱离文化原生地的传承为主导、辅之以脱离文化原生地的传承等模式,并强调应重视实践层面的探究以及学习借鉴国外的经验、民族文化事业与民族文化产业发展齐头并进、突出培育文化持有者的"文化自觉"意识等方面.但在当前全球化与现代化进程中讨论这个问题,尤为重要的是树立一种保护与传承本身就是根本目的的"本体论"观念,这样才有望真正探索到民族文化保护与传承的有效途径.