论庄子与康德审美心胸观的会通性

庄子和康德的审美心胸观都认为,审美主体在面对审美对象时,内心应该达到一种超越一切利害关系的虚静自由的状态。康德的审美静观说在其理论中并未充分展开,主要表现为直接用＂静观＂这一词语,强调一个＂静＂字。庄子的审美虚静说不但强调＂静＂,而且强调＂虚＂,是一个以虚静为核心,以心斋为起点,以坐忘为中介,以物化为最后旨归的有机整体。庄子审美虚静说的最终目的是达到物我合一的互动互化,比康德单纯静观的审美观照理论更接近审美心理的实际状态。庄子的虚静说没有像康德的静观说那样纯粹地指向形式美。     

“心斋”、“物化”与审美——庄子审美哲学论

近年的庄子美学研究几乎达成这样一种共识:庄子哲学就其强调主体的超越性与自由性而言实为审美哲学。作为庄子主体心态阐释核心的“心斋”、“物化”、“游”,已被很多论者作为审美描述的方式加以研究。笔者试从以上诸范畴相互联系的角度作一系统审视,以阐明其内部关系及美学价值。一、“心斋”论“心斋”作为《庄子》内篇的主要论述对象,是庄子美学思想的重要组成部分。徐复观先生认     

庄子自由本性的美学思考

从审美的角度来看，庄子主张的自由是一种审美的生存方式，庄子对自由本性有独特的思考：自然本性是美的本源，自觉是主体协调心理而进入审美体验的前提条件，逍遥游是达到审美境界的方式，而无为、无已是实现逍遥游的途径。     

评古代审美体验论中的“物化”说

“物化”是中国古代最重要的审美体验方式。“物化”说源于庄子哲学的体道方法论。“物化”使主体超越自我而主客一体不分，主体在物我不分的审美状态中，潜入对象的内部世界，从而达到对审美对象的透彻把握。主体通过“物化”而彻底把握审美对象，因而，“物化”是作家创作精美作品的重要条件。     

浅谈“味”作为古典诗论审美范畴的现实与历史人文基础

“味”成为古典诗论审美范畴有其现实与历史人文的必然性。现实世界本身的丰富性，及审美关系中主体赋予超过客体自性的丰富性，为用“味”概括艺术表现现实的审美层面提供了原发性潜质。言意关系及其极大艺术表现力为“味”用于诗论审美提供了表现中介。独特的饮食文化传统，审美心理结构与文化思维取向等民族历史文化渊源，则决定了“味”意蕴由生理向精神、审美的演变。     

庄子艺术美学思想的框架结构

本文阐释庄子艺术美学思想的框架结构由三部分组合而成：一、艺术创作主体的审美态度：“心斋”。“坐忘”；二、艺术创作客体的审美风格；“自然”、“素朴”；三、艺术创作客体的审美形象：“得意”、“忘言”。全文力图从认识论和方法论上，解析庄子的艺术哲学、艺术精神对其艺术美学思想的理论导向和规定。     

《文心雕龙》中"神思"范畴的理论渊源与内涵

刘勰的《文心雕龙·神思》篇以《文赋》为蓝本，集庄子、曹植、陆机和宗炳等人的文艺思想之大成，创造出一个深刻而完整的“神思”范畴。“神思”范畴阐述了艺术创作思维发展的全过程：创作主体以“虚静”的心理状态为起点，受外物感兴达到“神与物游”的思维状态并获得审美意象，最后创作出具有独创性的文学作品。“虚静”、“神与物游”、“杼轴献功”等与思维相关的概念依次递进并相互统一于“神思”范畴中。     

试论庄子与屈原的悲剧意识形成基础

试论庄子与屈原的悲剧意识形成基础任玲“以悲音为美”是中国古代审美心理的一个显著特征。庄子与屈原的悲剧意识是其源头之一。近年来，人们对屈原的悲剧意识多有论说，而对庄子的悲剧意识则很少涉及。本文主要从社会文化背景入手，探讨一下庄、屈悲剧意识形成的哲学基础...     

论《庄子》形象塑造以“道”为美的艺术魅力

《庄子》的形象世界是庄子“道”论的形象载体,蕴涵着庄子式的审美情感和人生审美观念。其塑造的形象魅力主要体现在：第一,形象负荷着庄子深刻的人生审美观。这既表现为《庄子》形象传达出“道”即是“美”,“美”即是“道”的观念,同时《庄子》形象也蕴含着哲人丰富而深刻的人生审美感受;第二,《庄子》塑造的形象本身具有的诗性美,这种美体现为形象构思与塑造充满了浪漫主义、哲理思辨及黯淡晦涩的审美气息。     

道德禁欲主义影响下的中西传统审美形态之比较

总体而言,中国审美形态通过“自然”手法表现为优美,西方审美形态通过“神化”手法表现为壮美;中西审美形态和表现手法的差异,是人类道德禁欲主义文化传统分别与“天人合一”和“神人合一”两种审美心理机制相结合的产物;中西审美形态和表现手法的差异性表现出一种“命定式”的互补关系。     

庄子的虚静悟道观及其审美意义

庄子认为，对“道”不可作知性判断与名理言辨，只能靠虚静的心境体悟而得。庄子虚静悟道现的审美意义有三：一是具有审美直觉的显著特征，二是与审美静观相通；三是与审美的非功利性相通。但庄子又主张绝对排斥下面三点：一是主体的理性思考，二是主体清醒的自觉性；三是审美的功利性。这三种观点则各自存在着明显的矛盾和局限性。     

论庄子的自然主义文艺观

庄子以自然为宗的思想是其哲学思想的核心，他提倡自然无为的处世哲学，“自然”在庄子的学说里具有丰富的哲学内涵与美学内涵，它既是庄子对精神自由的要求，也是对自然万物天性的认识，表现到艺术创作上就要求创作主体在创作过程中必须具备自由、空明的心境，创作出的作品要能表现自然万物的本原性生命，传达万物的纯然本性。庄子的这种自然主义艺术观主要体现在创作主体主观精神和作品的自然天性上。     

庄子的“天籁”说及其美学意义

对于美的本质，柏拉图提出“美是难的”，而庄子以中国人独有的形象思维方式和语言习惯，对“美”作出了不同的阐释。他从审美体验的角度，描述“天籁”之美，给我们以“美难而不难”的审美感受。这种审美经验的传达，同时也是中国美学重表现特点的体现。     

反思中国现当代绘画中的"空间表现"问题

绘画的空间表现问题是艺术创造以及艺术理论研究的重要问题之一。在人的对象化“视界”与心灵“化境”所构筑的双重“空间场”的意义上。以空间为存在方式的绘画艺术就其实质而言是绘画主体对“空间事物”存在方式的意象性把握与美艺性创造，主要表现为绘画主体在具体的视觉对象与个性化审美心理的基础上运用多维绘画技法实现对“空间事物”的艺术展现。     

论审美注意驱动机制在汉英散文文体中的体现

文章首先论述了审美注意的驱动机制 ,进而以中英散文为例解析了审美注意驱动机制在审美客体 (散文文体 )中的表层结构 ,以便揭示文体的另一个层面 ,即审美心理层面。关注文体的审美心理机制将从新的角度揭示文体与诸项双边关系 ,如主体与客体、表现与理解、内容与形式之间的复杂联系 ,有助于人们全面地认识文体     

论艺术创造中的主体功能

艺术就是艺术主体以客观素材为基础，创造表现审美理想的艺术形象的活动。作者以此为基点，从艺术客体发生的心理媒介、艺术客体的审美表现等方面论述了艺术创造主体的功能。     

庄子自由本性的美学思考

从审美的角度来看,庄子主张的自由是一种审美的生存方式,庄子对自由本性有独特的思考:自然本性是美的本源,自觉是主体协调心理而进入审美体验的前提条件,逍遥游是达到审美境界的方式,而无为、无己是实现逍遥游的途径。     

从"归心"看王维诗歌的本真之美

立足庄子的道家思想,借用美学理论,从“本真的审美主体”、“忘我的观照过程”和“归心的自由境界”3个部分论述了王维诗歌的归心之境。指出王维的山水诗歌是天机清妙的审美主体在本真的忘我状态下对自然进行审美观照后获得的自由的归心之境,是现实人生和审美人生的高度统一。王维诗歌中的＂归心＂之境就是庄子提倡的逍遥游,是进入本真状态的最高审美自由。     

庄子“齐物”思想的生态审美意蕴

庄子的“齐物”思想中万物与人一样,都是自然界生命的存在,在同一个生态共同体的根基下互通、共融,相互依存。庄子强调万事万物在生态自然中的平等关系,故而体现出其思想中深刻的生态审美意蕴。“齐物”是庄子用生态智慧的逻辑从人类主体的角度思考万物的平等性,通过“吾丧我”打破人类自视高贵的狭隘,也是庄子通过生态间性视域审视万物之间千丝万缕的关系,不侵占自然本性而实现生态存在的“自喻适志”,更是庄子冥合于道所追求的生态共生境界,最终实现“万物与我为一”的最高理想。庄子通过“齐物”观念打破人类中心主义的视野,从而进入生态共生共融的审美境界,体现了人与自然万物无差别的和谐共处的生态审美意蕴。     

庄子审美欣赏论

庄子学说本意不在论审美欣赏,而更多的是政治哲学,但其包含的智慧是丰富而普遍的,其中包含着丰富的对艺术美、自然美的欣赏理论和思想。庄子认为,审美欣赏的本体源于“道”,审美欣赏的主体是体道者,审美欣赏的本质是体道之人对“道”之美的世界自然之情的投注,与“道”之美的境界相融与契合,因而庄子对审美欣赏特点的描述和分析具有独特性。庄子关于审美欣赏的理论是“道”之哲学向美学的生发和演化。这种美学思想对我们今天寻求美、提升生命的质量、追求人与自然的和谐很有启示。