非物质文化遗产整体性传播策略

在进行非物质文化遗产的传播过程中,要将传统的方式与现代化的传播策略充分地融合起来,利用二者的优势增强整体的传播效果.在现阶段的非物质文化遗产传播过程中,要具有一定的整体性策略,要通过各种现代技术与传统方式的融合,在根本上增强整体的传播效能.对此本文主要探究了非物质文化遗产的整体性传播策略与方式,希望可以为今后的相关研究提供参考.     

徐行草编基于媒介融合的传播策略研究

徐行草编2008年被评为国家级非物质文化遗产以来传播不利。本文想解决的问题是在全媒体视阈下,徐行草编如何利用媒介融合策略来改进传播方案;提出的论点是徐行草编通过媒介融合,以更贴近现代人生活习惯和审美观念的方式展现非遗魅力。本文意在通过多媒介融合策略,结合各平台优势,促进徐行草编生活化品牌推广,推动徐行草编回归日常生活,达到保护性传承;并且给工艺美术类非物质文化遗产的传播提供参考。     

徐行草编基于媒介融合的传播策略研究

徐行草编2008年被评为国家级非物质文化遗产以来传播不利.本文想解决的问题是在全媒体视阈下,徐行草编如何利用媒介融合策略来改进传播方案;提出的论点是徐行草编通过媒介融合,以更贴近现代人生活习惯和审美观念的方式展现非遗魅力.本文意在通过多媒介融合策略,结合各平台优势,促进徐行草编生活化品牌推广,推动徐行草编回归日常生活,达到保护性传承;并且给工艺美术类非物质文化遗产的传播提供参考.     

产业化视角下的非物质文化遗产保护探究

在社会经济发展过程中，让加强非物质文化遗产的保护变得十分有必要。“加强文物古籍保护利用和非物质文化遗产保护传承”突出非物质文化遗产在文化传承中的重要地位，非物质文化遗产“非物质”属性决定了我们必须要借助有效的方式来实现对其的保护与利用。而通过产业化模式来实现非物质文化遗产的良好发展，就成了文化建设过程中的一项重要内容。在此背景下，本文阐述了在产业化视角下浦城剪纸与大口窑青白瓷制作技艺的发展动态，而后提出了产业化视角下的非物质文化遗产保护策略。     

非物质文化遗产知识生产新路径——以校园为中心

非物质文化遗产“进校园”“在校园”和“出校园”,为师生提供非物质文化遗产物质表象与精神内核的清晰认知和深刻体验,并以鲜活的形式植入教育教学和日常生活中,成为中华优秀传统文化融入国民教育体系的重要举措,也构成非物质文化遗产在新时代的重要生产形式和传承方式。非物质文化遗产教学应依据学校条件和当地环境,考量并运用传统传承方式和现代教育方式,促进校园空间与社会空间的和谐共生,提高和增强非物质文化遗产保护传承的有效性和针对性。学校与社会互联互通、互助互融,推动非物质文化遗产知识生产,不仅是学校课程育人、文化育人、活动育人、实践育人、管理育人、协同育人的需要,也是非物质文化遗产创新发展的必然。     

全球化背景下海洋非遗的传承传播问题分析——以宁波海洋非物质文化遗产资源为样本

海洋非物质文化遗产是人类精神文明的智慧结晶,是我国非物质文化遗产的重要组成部分。当下,海洋非遗资源在传承传播中出现了较大的困难。首要任务是需要花费大量的时间和精力来研究传统海洋非遗资源的困难所在,并有针对性地进行传播。在"一带一路"战略策略下,特别是在"互联网+"的形势下,海洋非遗研究意义深远。     

天琴艺术的传承及其对非物质文化遗产保护的启示

天琴是壮族布傣族群的民间弹拨乐器,是该族群富有特色的民间艺术形态.天琴艺术是广西自治区级非物质文化遗产保护项目,在上千年的历史长河中,它在乡土社会中传承,近年来又在都市社会中传播并进入学校课堂.对天琴艺术的传承方式和传播现状进行深入探讨,可以为非物质文化遗产在当下的传承与传播提供一个可资借鉴的范例,有利于非物质文化遗产传承与保护事业的发展.     

非物质文化遗产保护和传承的困境与出路——从电影《百鸟朝凤》谈起

作为中华优秀传统文化的重要组成部分,非物质文化遗产的保护与传承越来越受到国家的重视。然而,正如电影《百鸟朝凤》所呈现的,非物质文化遗产在实际保护与传承过程中面临许多困难。只有切实提高民众对于非物质文化遗产保护的认识和参与度,真正做到以人为本,兼顾历史传统与现代创新,静态保护和动态传承并举,非物质文化遗产才可能在与现代文明交流和对接的过程中实现可持续发展。     

浅谈用影视手段保护非物质文化遗产

民族文化是一个民族的根基和灵魂,然而在生存环境日益恶化的今天,民族文化面临着前所未有的挑战。保护和抢救珍贵的民族口头和非物质文化遗产刻不容缓。在保护和抢救过程中,由于影视人类学片具有“视”与“听”的特殊表现方式,在记录与传播非物质文化遗产方面能发挥独特的作用。     

全球化背景下海洋非遗的传承传播问题分析 ——以宁波海洋非物质文化遗产资源为样本

海洋非物质文化遗产是人类精神文明的智慧结晶,是我国非物质文化遗产的重要组成部分.当下,海洋非遗资源在传承传播中出现了较大的困难.首要任务是需要花费大量的时间和精力来研究传统海洋非遗资源的困难所在,并有针对性地进行传播.在"一带一路"战略策略下,特别是在"互联网+"的形势下,海洋非遗研究意义深远.     

非物质文化遗产传承与发展分析

"非物质文化遗产"是人们从祖先那里获得的一笔非常宝贵的精神财富,非物质文化遗产的传承与发展有利于我国传统文化的可持续性发展。非物质文化遗产在促进人类的发展和进步方面起到了非常大的作用。随着人类社会的进一步发展,非物质文化的作用也在不断加大和延伸,但是我国非物质文化遗产的传承与发展现状并不是很乐观。本文从非物质文化遗产的传承、非物质文化遗产传承与发展的现状、阻碍非物质文化遗产传承与发展的因素以及非物质文化遗产的传承与发展策略四个方面展开讨论和分析,为今后的非物质文化遗产研究提供理论依据。     

非物质文化遗产传承与发展分析

"非物质文化遗产"是人们从祖先那里获得的一笔非常宝贵的精神财富,非物质文化遗产的传承与发展有利于我国传统文化的可持续性发展.非物质文化遗产在促进人类的发展和进步方面起到了非常大的作用.随着人类社会的进一步发展,非物质文化的作用也在不断加大和延伸,但是我国非物质文化遗产的传承与发展现状并不是很乐观.本文从非物质文化遗产的传承、非物质文化遗产传承与发展的现状、阻碍非物质文化遗产传承与发展的因素以及非物质文化遗产的传承与发展策略四个方面展开讨论和分析,为今后的非物质文化遗产研究提供理论依据.     

中国民族音乐中弹拨音乐的传承与发展

中国民族音乐文化历史悠久,民族乐器的弹拨乐属于古老而又日新月异的话题。随着我国艺术文化的不断发展,国家极为重视对民间传统文化的保护,并且在非物质文化遗产保护中弹拨音乐属于不可或缺的重点内容。但是,随着世界文化呈现相互交融的趋势,弹拨乐器基于西方音乐文化的影响下经历了碰撞、交流、融合且不断发展的过程。民族音乐独具民族特色,是我国民族文化的重要组成部分,民族音乐中的弹拨音乐有助于推动素质教育的可持续发展,进一步增强学生的民族自信心,有助于团结中华民族大家庭。所以,本文基于此背景下分析如何传承并发展中国民族音乐中的传播音乐,并提出具体的传播策略,旨在促进中国民族音乐的可持续发展。     

融合与转化：非遗视阈下民族服饰艺术数字化“在场”的发展趋向——以《丝路云裳》为例

非物质文化遗产保护与传承背景下,数字化技术的应用逐渐普及,参与到非遗记录、保存、传播等各个方面。我国非遗非物质遗产数字化目前处于“在场”阶段,非遗数字化更加注重文化与不同领域的交流和互动。以民族服饰艺术类节目《丝路云裳》为例,非遗数字化在内容与面向呈现出多领域、多学科、多渠道与多群体的相互融合,在文化共享的整体期望中产生出更多面向的转化趋势。     

可经营性非物质文化遗产保护产业化运作合理性探讨

保护非物质文化遗产,最重要的就是要对不同性质的非物质文化遗产采取不同的保护措施,具体情况具体对待.鉴于非物质文化遗产的准公共品的性质,以及准公共品的多种提供方式,可以将非物质文化遗产(从产业化角度)分为可经营性非物质文化遗产与非经营性非物质文化遗产.对于可经营的非物质文化遗产可以通过产业化运作模式进行保护,就是要推进和实现非物质文化遗产面向社会化、保护主体多元化,实现非物质文化遗产保护的投入产出效益化.     

论传统美术、工艺文化遗产的旅游开发

传统美术、工艺文化遗产是非物质文化遗产的重要组成部分,具有珍贵的旅游价值。对传统美术、工艺文化遗产进行旅游开发,我们要严格按照传统美术、工艺文化遗产的生成规律,按照指导性、保护性、整体系统性、发展性开发的原则,进行产业化开发,实现产业聚集,促进传统美术、工艺文化遗产的保护与开发和旅游产业的可持续性发展。     

非物质文化遗产保护的“整体性”理念与实践:基于宁波案例的讨论

我国非物质文化遗产保护的规模拓展与水平提升需要一些理论观念的有力支持,与项目代表性相结合的文化整体性就是其中一个重要的概念。以动态发展和建构的思维看待非遗代表性项目与地方文化整体之间的关系,从历史与现实结合、地方与国家兼顾的多重维度对地方文化整体特色进行呈现。作者在此基础上进一步论述如何推进区域内非物质文化遗产项目的整体性保护,使具体的名录项目的传播与共同体文化的整体性认知相得益彰,从而使非遗保护的过程与文化自觉的过程相契合。     

分析非物质文化遗产传承人的保护与制度建设

非物质文化遗产指的是以非物质文化形态存在的,与人民群众生活紧密相连的、具有时代传承意义的传统文化。非物质文化遗产主要是是以人为本,它着重强调的是以人为主要核心的相关的技术、经验及精神,它的主要特点是活态流变。以人为本,人是非物质文化遗产传播的重要的承载者和传递者。非物质文化遗产传承人的保护是其中的重要内容之一。传承人是非物质文化的发展重中之重,也对非物质文化遗产传承人的要求有了一定的限制。     

论非物质文化遗产保护中的传承及传承人

在非物质文化遗产的传承和保护中,传承人是极为重要的,是非物质文化遗产技艺的载体和传递人。非物质文化遗产的传承人有着各种各样的身份差异,在社会上有着多样化的流动。这种流动是传统文化和现代文化的一种交流碰撞,深深影响着非物质文化遗产的传承。非物质文化遗产传承的的流动会给非物质文化遗产的保护带来各种影响,要对传承人的流动进行适当的指引,加强对非物质文化遗产的保护,增加对非物质文化遗产保护的投资,加强对非物质文化遗产传承人的支持和培养,留住非物质文化遗产的传承人,保护好我们民族的非物质文化遗产。     

分析非物质文化遗产传承人的保护与制度建设

非物质文化遗产指的是以非物质文化形态存在的,与人民群众生活紧密相连的、具有时代传承意义的传统文化.非物质文化遗产主要是是以人为本,它着重强调的是以人为主要核心的相关的技术、经验及精神,它的主要特点是活态流变.以人为本,人是非物质文化遗产传播的重要的承载者和传递者.非物质文化遗产传承人的保护是其中的重要内容之一.传承人是非物质文化的发展重中之重,也对非物质文化遗产传承人的要求有了一定的限制.